|
过来的每一步，我都感激不尽哪！全部的敌人和朋友，任何的挫折和成功，所有的懦弱自卑和勇猛慷慨，我都感激不尽哪！ 第一次闭关，弃有入空，犹如走出火山，又进入大海。信不过自性本来就是圆满的，本来就是俱足一切的，本来就是清净的，所以要修。修出来的一套功夫生不带来，死不带走。要修的是迷者，叫修的是门外汉。心里平静不下来才要修，有野心、有抱负才要修。不经过这一套怎么了解它超越它呢？ 第二次闭关，仍然信不过上师的教诲。天堂地狱皆是因众生的根基而显现。有音、有光、有观照者存在，皆是处在“化城”（途中的驿站）之中，还未到达“宝所”（无所为所，无处不是所）。有立，有得，有证，必然还会轮回，必然还有业随身。真正领悟的道理就是功夫，真正的功夫就是明了透彻的真理，勿需你再要盘腿打坐念经念佛。所以还需要积累压力，为第三次闭关的突破准备能量。 这一次的闭关，犹如污泥中的莲花，不被污泥所污染，并且生长得更茂盛，更能散发出芬芳。我所在的是山洞，我所困的也是山洞；我所用的是红尘，我所突破的也是红尘。 在山洞里炼心调气，结果却是灰心丧气，疾病缠身，心炼不好，又如何调好气呢？要想证得终极的佛果，除了在红尘中行菩萨道外，别无第二途径。修到最后，就是在红尘中任劳任怨，提升自己的心性，消除无始以来的习气毛病。 这就是我的了悟。古今无数位吃够了苦，悟尽了道的先师们，都对着众生大声喊：你们勿需再吃我吃的这种苦，你们也勿需再走我走过的那些路。那些冤枉苦、那些冤枉路，我都替你们受了。可是凡夫毕竟就是凡夫，又有几个大根基、大福报的众生能信得过明师的话呢？信得过够又如何呢？进入红尘奉献、高高兴兴地生活、安安心心地工作就是了，就是一位圆满的菩萨，究竟的佛。正是因为修行太简单了，所以人们才不信，才会离道（红尘）又觅道。好在是春来草自青，早晚你都会承认自己就是佛。 果真与众生缘未了，业未消的话，出关后左手拿干将，右手拿莫邪，代众生斩却人间的烦恼。业若完了，那就改头换面，走吧！此处不留吾，自有留吾处，如果听我的话，还能带走几个。 以前写了不少悟道偈，今天拿出来给大家作为笑料吧。首先提醒大家看禅诗的技巧，那就是关掉你的两只眼睛，打开你的另一只眼睛，否则真的当作笑话来看了。记得我小时候听见张大妈说她儿子死了，她痛苦得犹如撕肝裂肺，当时我说张大妈在骗人，我见她肝也未撕肺也未裂，后来才发现她真的撕肝裂肺了哦。时至今日，才发现佛祖从未欺骗过众生。 寒冬百花闹，枯木梅花生。 嫦娥伴天明，娇痴天未晓。（16） 洞房夜夜春风起，今夜更比昨温柔。 思之不来来不思，不冷不热是真爱。（17） 花容月貌处处有，夜夜春情散不收。 天堂招手不去睬，只顾当下我和她。（18） 缠绵渗湿润，热烈易沉睡， 销魂泪不出，瞬间铸永恒。（19） 背后水腾腾， 檐头浪涌涌。 空中芦花摇曳， 地上根杆一动不动。 宇宙钟鼓齐奏， 人间正是梦香。 嫦娥驾着明月， 不分昼夜偷偷来幽会。（20） 到家无事蒙头睡，途中紧赶防天黑。 佛祖罗汉吾杀尽，慈悲观音亦未留。（21） 所谓的开悟：也即开了智慧，明白了修道之理，对于解脱之途豁然通开，犹如黑夜中，忽然见到了前方的那盏明灯，从此以后再也不会迷失方向。 所谓的解脱：由于智慧明灯已打开，在思想上超越以往的种种枷锁，其心态对于种种事物能来去无挂，生死轮回犹如水中月，梦中花，天堂地狱，无恋无畏。 所谓的成佛：智慧之光照见了自己的本来面目，原本就是不生不灭，原本就是千百亿化身，原本就是功德圆满，原本就是与诸佛菩萨同一体。 生命的本质就是一团光，六道众生皆是不同程度的光能量体。只要是保留个体的能量光体，就永远有轮回。若不想轮回，惟有通过修炼，提高自己的光能量体。当把自身的光能量体修炼到和宇宙之光的振动频率能够吻合时，自体之光便和宇宙之光合二为一，你将永远不再会轮回。佛和上帝都是不同程度的能量体，能量高的往上升，能量低的往下落。众生的本来面目也即是超越意识层次的一个光点，这个光点来自宇宙之光的一部分。宇宙之光是创造宇宙万物的原材料，在这个原材料之上还有一个无形无像，超越见闻觉知依无体为体的存在者。它什么也不成为，什么也不从它那里成为，它仅是一种存在，它永远依它现有的形象存在，它亘古及今，宇宙有成住坏空，它没有成住坏空，它既不主宰万物，万物也不依附与它，到此，言语道断，心行处灭。心领神会离它更远，见闻觉知乃是与它背道而驰。见闻觉知——心领神会——创造万物的光和音——无形无像。 生命从哪里来的？从光音里面来的。为何从光音里面来的？因无明存在，如是有了妄念有了觉知，便从光音里面脱体出来。生命如何回归？反其道而行之。妄念本是振动，觉知也是振动，生命借助光流和音流的振动而下降——也即投胎。生命回归的时候也必须借助光流和音流的振动而上升，打破无明——也即复原。见闻觉知，心领神会，光和音皆会振动，皆不究竟，但要达到究竟的源头，唯一借助的还是这个不究竟，来，是靠它来，回，还是靠它回。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |