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故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲华生大士所云：「远离一切理解的法身，即为一切法之自性。」这正如握持普贤王如来之心要于掌中。 这乃是六百四十万大圆满续的心要，亦为释迦佛八万四千法门之精义所在，更无过此而寻他法之可言。一切决定成就之法乃系于此。 故把一切内心之错误见解及怀疑断除后，而真实地去体会此种内心的「见」便是「修。」除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。 但不要对这种觉性执著，而要舒徐地任由五识活动，听其自然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力，不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。 意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：「那么我们应怎办才对？」——答案是无论意念怎样生起，你必须要住于自然，有如婴儿观佛殿一般。盖如此去做的话，一切意境会停住不变，颜色亦不更改。虽然一切意境出现，如你能住于任运中而不执著，则一切显现及思念，皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人，定会对深奥的学说，生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：「当过去的思维停止，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种「当下」的感觉，一种清澈，赤裸裸而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？」 但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓「幻觉的流转」也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时，了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是「彻却」见修合一的主要部份。 如嘉饶多杰所说：「在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。」你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。 如何把「修」配合于「行」、及如何去了别修持： 正如上文所述，行者必须视上师与佛无二无别，而刹那不离以请求加持。这是宇宙间唯一最高之除障，及前进之法门。 修定时之过患：定中昏沉时，必须把觉性提起。定中感到散乱时，则要放宽一切意识，但上述所说的不能作意强行去做，最重要时，则要放宽一切意说。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。就算快乐的或痛苦的感受生起时，你亦要了别它们的本体；乃赤裸裸、清新、清楚、广大及透彻的！并听其自然，故其重点乃行者不要被思考所扰乱，亦不要著意去观想空性以为对治，而与妄念及障碍有别。如你能了别妄念的本体，亦即是觉性的话！在这一刹那间，它们自然地得到解脱，有若蛇从蛇盘中，自己解脱一样。 差不多每人都知道怎样去解释这最终隐蔽的光明！如金刚坚固之本源，但并非每个人都懂得如何去实践！这就好象鹦鹉念祷愿文一样而已。所以说我们有此机缘去真正实践，乃是多么的幸福啊！ 我们必需明了使我们从无始直至现在，还继续生死流转之死敌——能执与所执。现在我们因为得到上师之大恩加持，使法身之本性住于自性中，而令这两名死敌，有如羽毛之入火中，不留一丝痕迹，这不是多么令人欢愉的吗！ 既然我们这么幸福，能得传授无上的胜义，如我们不好好地去实践，这就好比将一颗摩尼宝珠放入一具死尸之口中，而失去其用矣！不要令你的心（宝）萎缩，去努力实践吧！ 初学行人，会发觉心意，全被恶念所控制，而注意力因此会被分散，但更微细的念头，会在不被注意之情形下生起，直至一个清晰的念头告诉你：「我又徘徊在妄念中了。」在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要后悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住于此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。 谚语有云：「不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。」但除了你能清澈地了别到较高的境界，则随便去思维，「这便是法身了。」及住于一片空白的宁静境界中，会流于不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住于自觉为意念之「了知者」上，有如老年人看著小孩玩耍一样。 在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。 在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执著、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。 如果你迷失于间断的修行及教理当中，你会感到自傲于虚幻的宁静之定境，同时因为你没有透彻地了别本身的体验，故只会流于言语上的优越；而这对你是毫无益处的。正如大圆满中有云：「理论会好像斑点般的消失」及「体会有如雾般之逝去。」这解释了大多数的行者，被好与恶的细微情形，迷失去了方向的原因。就算定境已渗入了你的意识中，你亦必须好好地加以栽培，否则那些精要的指示及口诀，便会流于空谈；而你的意境，你之法及修持，都会变成障碍，而使真实的定境，不能生起。你们那些虽然已经「修」定很久之行者，但在「行」的阶段，你们却仍是初学而已。故此，你们必须注意，因为若你们不了知这种保持证量的方法（持明），便犹如有可能会死于头部被盐所包裹著一样，毫无价值的。 当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此后一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |