念的你的心不起分别，没有能念的我，也没有所念的佛，那就是法身佛，念到你的心不分别人我是非，一律平等，就是报身佛，念到你的心对一切众生起怜悯心，同情心，慈悲心，那便是化身佛。

不管什么烦恼来，总是尽量地念阿弥陀佛，用一声佛号系心，这样任何烦恼都会慢慢地消失。

虽然心空空的，但是一句阿弥陀佛始终不离心，心空空的，叫空心佛，不离心叫不空法。空乎心，可以转凡情，不空法，可以成“境智”。因此，念佛人的心，要和太虚空一样，或者说是和一面镜子一样。你骂你打，镜子都照出来，你走了以后，镜子里一点影像不留，还是清清楚楚的，这叫大圆镜智。

要不看外境，不听外境，不为外境所转，装聋装瞎，一心念阿弥陀佛就对了。

怎样才是阿弥陀佛和我相应呢？

当阿弥陀佛和我相应的时候，就可以见到阿弥陀佛了，可以现前见佛，也可以定中见佛或梦中见佛或临命终时见佛，或命终以后生到西方见佛，这都叫作修成了念佛三昧。

在《百喻经》就有一个故事说：有两个比丘出门去托钵化缘，走到雨林当中，有一比丘被人射了一箭，和他一起托钵去的比丘是一个比较愚痴的比丘，他跑去问佛：佛陀你是一切智者，他结了什么冤仇，别人会射他一箭，这个箭是铁做的还是木头做的，有没有毒呀？问了一系列问题。后来佛陀说：愚痴比丘，你如果要把这些问题搞清楚，中了箭的比丘早已没命了。你首要的问题是把那个箭拔下来，给他药，疗他的伤。因此世间的学问，有很多领域，更何况出世间的佛法？你听了佛法以后不去治疗自己的病，而是带了一大堆问题去朝三暮四，那么恐怕穷你毕生的精力，这些问题也问不清楚，你的生命就到此结束了，人身已经失去了。学和修可以循序渐进，如车之两轮、如鸟之两翼，不可偏废一边。

学经和听经是明理，家庭生活和社会工作是实践。千万不要以为到了庙里才是学佛，工作上就不是学佛。真正的莲花是开在火里的，污泥当中才显出莲花的清洁，火中莲花才显出金贵。学佛不是消极、厌世、逃离世间，回避矛盾，而就是要我们先出世再入世。然后再到这个世间证到果位。正因为这是一个五浊恶世，烦恼的世界，才需要这些种了清净菩提种子的菩萨和比丘来度化这世界的众生。世界本身就是清凉的，佛法就失去了它的妙用，也不需要学佛了。

做为佛教徒，我们有必要和责任了解释迦牟尼佛的历史、修道方法、思想。了解了这些，并贯穿到自己的生活实践中去，这就是正信的佛教。不了解释迦牟尼的思想、修道方法和佛教的基本教义，而盲目的崇拜，要求佛保佑、发财、平安，这就是迷信了。做为一个正信的佛教徒，一定要树立自己的正信、正见。

信佛也重在明理，就是为什么行善？佛法的善和世间的善又有本质的区别，虽然佛法在世间，不离世间觉。佛教徒的善应该按照佛法的道理依理去做，明理而行善，这样的善再小也是大善。如果为了落一个好人的名声、一个大善人的名声，最终还是落在名利圈上。因此，必须福慧具足。在南传佛教国家，佛陀在世时，我们从序分这段经文可以看出，比丘们过着非常清净无染的生活，当太阳升起时，光辉洒在菩提树上时，比丘们成群结队，光头赤足，披衣托钵，到村庄去乞食。乞食以后，把食物分成几份，其中一份用来供佛、另一份救济贫穷，然后，每一个比丘在按照自己饭量的大小平均分配，把剩下的残羹喂鸟雀，表示佛法的平等。有的比丘偏于禅定，他不愿意讲经说法度众生，常住在泉边林下，远离人群，离群索居，他的智慧非常卓越，证了罗汉果位，因为没有同众生广结善缘，托钵乞食时，人们并不知他是罗汉，他连饭都要不到。这就叫修慧不修福，罗汉托空钵。学佛的人不但应学修并重，更应该福慧具足。

我们现在用食是分段吃饭，早、中、晚三段时间，有的民族四顿饭，有的两顿，还有五顿的。汉族地区是三顿饭。早上为人食，中午为佛食，晚上是畜牲食。这里的含义虽然是吃饭，可和修道密切相关。在天台教义当中，除了调身、调吸、调心以外，还有一个调饮食。为什么说早上是人食呢，吃了以后，精力充沛，要做很多的事情，这是人的习性。佛陀日中一餐，过午以后就不食了。早上要弘法，即使中午这一餐，也不过量食。为了贪图色香美味，吃的腰都弯不下去。调饮食就是不能过量食。一切修定的人、一切学佛的人，在饮食上都应这样。也不是饿的精疲力尽，然后狼吞虎咽。饮食又和爱欲紧紧连在一起。如果三顿饭，酒足饭饱，葱酒蒜肉样样具足，这个人就会多昏沉、多淫欲。因此，要调饮食。一个人要清清静静、自自在在的生活，就要把握那些当食，那些不当食；不过量食，也不要饥饿后暴食。从这个意义上讲，我说佛陀是个医学家，他对事物的方方面面了解的这样周到，解脱之道，才能自在。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)