佛在小乘经中喻烦恼为毒蛇、垢染、枷锁、缠缚等，同是这烦恼，佛又在大乘经中喻之为幻化，烟云、菩提、佛种等，为什么？终于明白，茫茫人世，烦恼如条条毒蛇缠绕着众生的身心，令人恐怖不宁；修行途中，烦恼如道道悬崖魔障着悟道的进境；但同样又是这一堆堆烦恼，经过修炼，转成清净庄严的宝座金台，把我们化生为超凡大圣。

修行并不艰难，难在不明路，不懂得道就在自己的脚下，被动地笼罩在无明中。这片无明就如漫漫长夜，走不出这片夜，就永世不得解脱。以正念智光去点亮，光明显现，方知此地原来是故乡。故乡并非夜阑外，亦非出于光明后，你我原在其中，早在其中，不垢不染，本自光明。如是观察，渐渐心朗，眼前烦恼便如烟云散去。暗去明来，无明去则法身显，转烦热为清凉。道在烦恼中，除此更无道。

《维摩诘经》曰：“譬如不下巨海，不能得无价宝珠，是以不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”修行正如此，不与外界碰撞，心中无量烦恼种子，无处生起现行，清净轻安的境界岂容易获得？

《维摩诘经》中文殊菩萨曰：“譬如高原陆地，不生莲花，卑湿淤泥，乃生此花。如是，无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。”一块土石要塑成庄严的佛像，要经过无数次的敲打，一个修行人要把无常臭秽的凡躯、烦恼污浊的妄心，转成超越万相的法、报、应庄严三身，岂可不经受烦恼烈焰中的千锤百炼？

《坛经·疑问品》中说：“淤泥定生红莲。”六祖大师用透彻的哲学智慧，给我们指明学佛并不是逃离这个世间，理想的佛国世界在哪里？就在我们脚下这个污浊不堪的娑婆世界，要通过不懈的菩萨行，转变内心，散发光明，照亮当下这个世界。

《大智度论》中有个比喻，说烦恼是柴薪，而菩提智慧则是火焰。所以烦恼越多，转变为学佛的力量时，就像柴薪越多火焰越旺。如果用牛粪与鲜花来比喻“烦恼即菩提”的关系，则牛粪是烦恼，智慧是鲜花，没有牛粪的滋养，鲜花又如何能盛开？以佛教的批判精神（出离心），正视人心之恶及社会之恶—烦恼无尽誓愿断；以佛教的慈悲精神（菩提心），把一己解脱与全社会乃至法界众生联系在一起—众生无边誓愿度；以内心人人本具的佛性为终极托付—佛道无上誓愿成；以佛法的中道智慧处理世出世法的关系—法门无量誓愿学。诚如此，烦恼可破，智慧可得。

近几年我刻意放慢生活的节奏，把心里装满的“乌云”挤出去，沉住气，慢慢地铺陈开烦恼，不再恐惧厌恶，在适意的节奏里完成自己与心灵的对话，完成对心灵的呵护与观照。为自己泡一杯茶，听一曲佛教音乐，听自己血液流动的声音，感觉自己的心神在充实，在成长，于是快乐。

云在青天月在瓶。我心始终在，菩提花正发。