2、无明导致染污流转

心是染净之源，有心才会有无明。一般人的价值取向标准，固然是愚痴所致，但究其表现，却是来自我们那颗染污的心。我们的心染污了，所以才会很狭隘，很自私，所以才有轮回。“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。心是很敏感的，心制造了我们的一切。好、坏、善、恶、高、低、贵、贱、美、丑，都是我们心的投影与反射而加以分别的结果。你如果无心，再漂亮的人在你面前，你都会像一根木头或呆傻人，因而无动于衷。正是因为你看他（她）漂亮，你马上心有所动。二元的东西，对立的东西都是我们的分别制造出来的，而此种分别的概念本来是有伸缩性的。美到什么程度，丑到什么程度，没有一个统一的标准。有人说，情人眼里出西施。这里没有一个固定的标准，所以伸缩性非常大。也就是说，它们是不固定的概念。因为众生的业力不同而有差别，价值取向自然也不尽相同。太阳底下的人们的位置不同，是因为接受阳光的角度有异所致。一个人无论多么漂亮，麻雀总不敢接近。我们每个人的位置都不一样，每一个人都不能取代另一个人。我觉得，不要强加给别人一种价值观念，你活着，也让别人活着，这就是佛教徒应有的态度。不要去约束别人该如何如何，说别人讨厌，是因为别人不符合你的价值观念，你就看着别人讨厌。别人要造业，就由他造吧，因为你已经跟他讲了，造恶业要有恶果，但人家不信。不信就不信吧，你不能强求人家信。因为佛法广大，不度无缘之人。众生的价值观念不一样，往往是因为人的一厢情愿而导致了人生的悲剧，我们应该深思这一点，应该走出我们自己的误区。有人说，做天人太好了。其实，天人的福报也不一样，也分三六九等，他们吃的饭色香味都不一样。众生的问题多，是因为业力不同，因缘不同。唯识宗讲“一心应四境”的问题：天人看水是珠宝琉璃，欢喜无限；人看水就是水，是赖以维持生命的泉源，非常珍惜；鱼珍惜水，看水是自己的家，离开水就无法生存；饿鬼看水是浓血，胆战心惊，远远离开。所以，你的位置，别人无法取代，别人的位置，你也没有办法强加给他。不承认这一点，你总是愿意别人和你一样，老是去指责别人，是不对的。你如果是个佛教徒，首先要原谅他人，原谅你认为是烦恼的事情，因为你的境界应该比那些人高。如果你总是去和众生计较，你能成佛吗？可见，众生心性不同，所变现的业境也各不相同。如此看来，我们要改变我们的业境，即我们人生的命运，应当从我们的心上下手。所以，你不能跑到心外去求法，求法应该是求真理，求到法之后，应该改变自己的心性，否则你学佛还有什么意义呢？你不过是在做游戏，或是跟着起哄而已。佛教的因果律是：“如是因，如是果”，也就是说，你想怎样收获，你就必须怎样去耕耘。不相信因果的人很麻烦，但是，因果不是不可以突破。因果首先是因缘，而因缘可以重新打乱、组合。我觉得因果是活的，不是死的。我们耕耘的所在，应是我们的心田。我们应该在我们的心田上播种，而不要跑到别人身上去播种，或是去指责别人如何。别人如何，别人要承担业果。我们不要造口业，否则别人的业果没成熟，你自己就先要承担因果了。你一指责别人，你的烦恼就来了，这对自己是一种伤害，应该避免。

3、转染心为净心

就世俗谛而言，可以说“三界唯心，万法唯识”。中观认为，“三界唯心，万法唯识”不是一个真实不变的东西，是一种存在着的假象，所以说是“三界唯空，万法如化”。即使是超凡入圣，也是系念于一心之间，也是在心上入手的。《维摩经》说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”如是，我们应当从我们方寸之间的心入手，因为“是心是佛，是心作佛”。切不可以心外求法，心外求法耽误事。你这一期生命结束了，下一期生命从何处来，谁知道呢？很多人很难认识到这一点，学了若干年佛后，依然心随境转，烦恼无限。那边来了一个什么景象，什么人，什么东西，我们的眼睛马上就随着过去了，这就是心随境转。你不能感觉到它是一种如幻的假相。你真正感觉到了，你就有希望了。正是因为你计较了，你就随境而转了，一直被烦恼所缠绕。当然，佛教徒不是要走极端，让你什么都不要动，而是要使你的心定下来，即“应无所住而生其心”。你不要住在上面，来了让它来，去了由它去。但问题在于，来了的我们不让它来，去了的我们不让它去，所以我们才有烦恼。

因为心的妄想、分别已使我们烦恼无尽，疲惫不堪，所以《楞严经》说：“若能转物，即同如来”；若被物转，即是凡夫。凡圣只在心念之间，所以我们应在这一念之间下功夫。此中转处，应是我们的心，必须强调心的作用。禅宗有一个偈子：“镇日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”也就是说，你心外求法，找来找去，找了半天还是回来了，春原来就在这里。在哪里？在你的心里。这分明是警示他人不要心外求法。如果你真的定下来，你可以跑，因为你跑和不跑都是一样的，是不二的，但你的心定不下来，跑就是跑，不跑就是不跑。

古德说：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”妙德是在心里播种的，修学法门也是在心里下手的。所以，你学什么宗派，学哪个法门，走哪条路，怎样做功德，这个“心”是最重要的。佛教徒不从心上入手，那很麻烦，没有用，仅仅是一个名义上的佛教徒。佛陀说：“制心一处，无事不办。”你只要把这个心制住，就什么事都能够办。佛教讲，若有所得，则有所不得，若无所得，则无所不得，我觉得这就是佛教的辩证法。我们要有的放矢，一般人的心犹疑不定，总是被现象界所左右，象好的坏的、美的丑的、高的低的、贵的贱的，都是现象，而不是本质。佛让我们不着相，是让我们不要被概念所左右。但我们确实做着一种努力，试图想抓住一点什么，总想去追究究竟是怎么一回事。

佛陀在《箭喻经》中说过这样一种比喻：一个将军在战场上受了致命的箭伤，但不让郎中把箭拔下来，而是问箭是从哪个方向射来的，产自哪个国家，是用什么材料制成的，……探讨来探讨去，最后箭没取出来，他已经死去了。所以人不应该在一些枝末问题上去探讨，而是应该把“箭”取下来，这样才能保住你的生命，你才能有希望，否则研究来研究去，你这一生就完了。很多人就是走这样的路，这是很可悲的。

在执着追求的过程中，我们又常常变换着某种方式，因为我们常常都失败了。自然，我们会陷入一种烦恼与痛苦之中。有时候，我们也成功过，只是成功的喜悦是短暂的，一刹那就过去了，很快就消失了，一种新的不平衡又出现了。人生的遗憾与缺陷，使我们的心中常常处于一种倾斜的状态，我们老是要去填补，老是在天平的这一头加一个磕码，在另一头加一个磕码，这样天平老总不平衡。问题在于，我们应把天平上所有的砝码都捡下去，我们本身就是平衡的，为了校正天平的倾斜，我们费尽了心机，不断地在这架倾斜的天平上增加法码，试图使之平衡。比如寻找朋友，挣钱，吃喝玩乐，寻求某种刺激等等。但我们最终都失望了，这些办法解决不了根本的问题，因为我们只是在增加着什么，而不是在减少着什么。老子说：“为学日益，为道日损。”做学问，应该一天比一天增加，修道应该一天比一天减少。你的负担越来越轻，你就离解脱越来越近，你活着就会自在、轻松。但我们学道象做学问一样，往往是学了很多很多，最后不知道要学哪个法门，还抱怨佛法太多。其实，你要学的东西很简单，足下那片土地属于你，就从足下开始。我们总是想抓住一个可以依赖的东西。有人说，皈依三宝是我们最好的依靠，我不否认这一点，只是我们依靠的应当是佛陀的大智、法的真谛和僧的清净。如果说，我们皈依是想依靠佛陀这个人，希望他能给我们带来什么，那你最终肯定是要失望的。好比我们有了一张非常清晰明了的地图，要想达到目的，还需要我们去走，即实践。正如《坛经》所说：“迷时师度，悟时自度。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)