我们受困于这一种由“自我重要感”(self—importance)及“特殊感”(specialness)所带来的痛苦之中。我们每一天都是“我、我、我，我的、我的、我的”，这一个执著的背后就是自我重要感，而我们所有的经验也因此而受染。如果我们仔细观察就会发现，在我们所做、所说及所想的每一件事情背后，都有一个强大的自我重要感。“怎么样才能感觉更好?别人会怎么想?我的胜算有多少?我会失去什么?”这所有的问题都是根源于自我重要感，甚至如果我们觉得自己不够理想，也是自我重要感在作祟。

我们希望看到的自己是强大的，能掌控一切的；但我们更像易碎的蛋壳。我们不喜欢如此脆弱的自己，这个脆弱的自我需要保护、武装、凝聚力量以及建筑围墙；而这却使得我们痛苦地受困于心墙内。我们逐渐害怕在事情的本然中放松，也越来越不确定事情是否会照着自己的计划进行。

超越自我重要感进而看到真正的自己需要很大的勇气，但这就是我们的道路。所有佛法(正式或非正式的)的重点，都是要减低自我重要感，如此实相才有机会显现；而这个过程必须由自我省思开始。

我们修行不是为了要让自己感觉好，或去印证自己的生命，或感觉与他人不同或超越他人。我们也不是为了要得到尊敬，成为一位“无所不知”的人，或是告诉人们如何过他们的生活。我们修行是为了放下内在的冲突烦恼与执著，包括内在的执著、外在的执著以及对自我的执著。

放下会带来一种平凡感，这是一种甚为深刻的平凡感，当我们看见伟大的老师们，像是顶果钦哲仁波切或是尊贵的大宝法王，我们会看见他们所散发出来的优美与典雅。因为不再执著于自我重要感或是自我形象，所以身体、语言以及心意便不会显得笨拙粗俗。这样的人在倒茶时偶尔会让茶溅出杯外，但因为他们的心意不笨拙粗俗，所以在他们的世界里也不会有笨拙粗俗。

但是对我们来说，当我们将茶溅出杯外时，就会觉得自己非常笨拙粗俗。如果不是如此执著于事情应该如何，内在的挣扎就不会外显为笨拙及尴尬，那么我们倒茶时永远显得优美及典雅，就算我们不小心把茶杯碰翻了。

三、《心态决定状态》--净界法师

我们如果想要去改变外境，那就是攀缘心，就是生死的根本，就会给我们带来痛苦和罪业。同样这念心，用来向内观照、调整心态、正念真如，就能带来解脱。记得我刚来新加坡的时候，我们同一间公司里面十多个来自中国的技术人员，（除我以外）都是被骗来的，都面临着工作环境恶劣、劳动待遇极差、又受到歧视的状况，可以说我们是被命运带到这同一个地方的。当时我刚开始学佛，对佛法的道理懂得很少，但是我做了一番思考，我觉得我们不要去抱怨环境，我们决定改变自己。

当然这个改变是需要一个过程的，经过了一年多的时间，我们每个人（当然在自己专业素质的基础上），从对本专业实际应用技术一无所知成长为独当一面的技术骨干，我们自己这方面先准备好了。等到因缘一成熟，顺水推舟一争取，我们的待遇就明显地改善。当然如果当时能够多了解一点佛法一定会做得更好。所以万法唯心的观念在生活当中处处都能够体现，不管是处理人际关系、工作上的业务还是家人、朋友的关系都是如此。

同样一件事，每一个众生所受用的感觉却不一样。你看你们住在寺里，你们住了一百多个人，吃同样的饭菜、做同样的早晚课，但是你们每一人感受会一样吗？不一样啊，是不是！虽然相逢就是有缘，大家过去生一定有很多的因缘，今生才会在一起；但是大家一起造业，共业中有别业。比如说：大家都来寺里，你一定是哪一天在盖庙的时候你有出钱；但是有的出三百、有的出五百，还是不一样嘛，对不对。所以你看有些人在寺里，他活得很快乐，义德寺非常好，环境也好，各式各样；有些人就觉得还是有些缺点。为什么同样的环境，你的心去接触的时候，你会有不同感受呢？因为每一个人的福报不同。

没有真实的义德寺存在，诸位要知道——没有真实的义德寺！每一个人都产生心中的义德寺，去受用你心中所变现的义德寺。——每一个人，都活在自己心中的影相！讲实在话，没有真实的义德寺存在；那没有义德寺，我在受用什么东西呢？你受用你阿赖耶识自己变现的东西！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)