因此，不要只是在具足顺缘的时候境界很高，应该想一想：在我失去房子的时候能不能修持？在别人拿着刀子指着我的时候能不能修持？如果这时候还是可以如是修持的话，说明你的境界确实非常不错，但很多人在这样的时候，可能所谓的修行境界已经烟消云散了。

    如果最初时相续中生起了无常观，那么修行就不会退转，否则，一切修法都将退回原位。假设心中生起了稳固的无常信念，那么菩提心与空性正见等一切功德必将如堆积一般地增长。”

    对于无常非常重视的人，他的修行也会越来越稳固。但有些人表面上说：“我的功德很大，修行境界非常不错。”他确实没有说妄语，可是遇到困难和违缘的时候，这种修行境界可能不会牢固的。

    夏哦瓦格西也亲口说过：“到我面前来印证的人，如果他心中对无常的修法已有深深的体验，那说明他对诸法的本性了悟得极为深刻；

    这是很好的办法，因为很多人的修行从说话当中也可以看得出来，如果真正在内心对无常有了很深的认识，口头上也会经常说：“一切都没有什么意义，还是应该精进修法。”当然，只是口头上说一些觉受、证相，内心对无常根本不重视，已经成了一种口头禅，没有什么意义。

    倘若谈论些修空性的觉受，那证明他只是停留在口头禅的水平上。有些不懂得无常法的小僧人转经时说脚痛，他们这么说也是情有可原的。”

    藏人有句俗话：悠闲自在的时候是修行人的形象，遭遇痛苦违缘的时候与世间俗人没有差别。作为修行人，应该知道一切法都是无常的，遭遇违缘是很正常的。因此，对于不懂无常法的人在转经时说脚痛，夏哦瓦格西用讽刺的口吻说：“这也是情有可原的。”因为他无常观得不好，对于痛苦、劳累特别执著，口头上当然也会如此宣说。
一般无常观得好的话，苦是正常现象、累也是正常现象，不会特别在意的；心情不好、生活遇到挫折也是正常现象，对所有的一切都会坦然面对，但无常观得不好的话，痛苦也是情有可原的。因此，无常观修得不好，搞世间八法也是情有可原的。

    具有远见的人，非常清楚今生的一切幻象都不重要，只有来世的解脱才是最重要的，所以一心一意地为来世积累足够的资粮。就像善良的母亲担心秋天如果将食物吃完，到春天就很难找到，因此，积累许多食物以备不时之需。

    诚如这些大德所说，没有打好无常观的基础，一切修法就如同冰上建造房屋一样不会牢固，终将毁于一旦。

    如果没有观修无常这一基础，那不论给自己的修法加封何种名号都是不可能牢固的。

    同样的道理，如果一开始就急不可耐地修空性及生圆次第等法门，自认为境界也比较稳固。

    有些人既不修人身难得也不修寿命无常，一开始就修无上大圆满、风脉明点，而且还自认为修行境界非常不错，产生了一种无法自已的满足感。

    诸如一切法无实的觉受、自己原是天尊的觉受以及持风的觉受似乎已经达到了一定的程度，然而，由于尚未看破世间而导致一直跟随今生的琐事转，整天忙碌不休，致使对修法的兴趣越来越淡薄，与世俗之人同流合污，从而将全部精力都投放在追求现世的利乐上。

    他虽然认为自己修空性的境界非常不错，或者认为自己与本尊无二无别的觉受已经生起来了……但是由于没有修好无常，始终忙碌即生当中的世间琐事，经常与世间人同流合污，到最后，对于正法的兴趣越来越淡泊，精力也就全部放在追求今世的利益上了。

    修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

    因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)