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尽责任就是默默耕耘，至于会有什么收获，自然「老天有眼」。所谓「老天」，其实就是「因果循环」，如果我们付出的多，却得到的少，就表示因缘尚未成熟，那就继续努力吧！所谓「水到渠成」，水总是会来的，如果水还没有来，就表示目前时机未到，那就再慢慢地挖地、开渠。如果能这样想，得到成果时既不觉得意外，也不觉得有什么了不起。如果没有得到，也会知道是因缘还未成熟，而不会感到气馁。从这个角度来看，如果我们能不为追求任何目的，只为奉献而奉献，这种精神本身，就能为自己带来解脱的快乐。
人类历史上有许多可歌可泣的故事，多半来自伟人们「为奉献而奉献」的精神，才能获得后世对他们的歌颂和赞叹，但如果他们当初仅仅是为了自私的目的而努力，我相信他们也不会成功的。
总之，只要一件事情是自己乐意做的，而且别人让我们有机会奉献，我们就能够在其中得到快乐。所以，我们不要认为菩萨道的解脱之乐，一定要在解脱以后才享受得到，在还没有解脱以前，做了多少，就能享受多少快乐。 得到真正的快乐 - 不贪着禅定之乐 不贪着禅定之乐 修习禅定的人，他们的眼睛、耳朵、鼻子等五官，甚至于意识都不与外界接触，不受外境的影响、干扰。而在他们的内心世界里，也和从前的回忆、历史，未来的计画、想象，以及现在的四周环境完全隔绝。此时他是全然独立的，因为没有任何着力点，所以没有任何东西可以困扰他。因此，能得到一种不为外境所动的快乐，也就是「定乐」。 定的快乐有深有浅，浅的是没有身体的负担，感到非常轻松自在；深定是连前念与后念的思想负担也没有了，心中一事不挂，只有一个「非常安乐」的感受，有一点类似「何处惹尘埃」的境界，无论任何东西都招惹不到他。 然而，无论是浅定或深定，都还是有「自我中心」。在浅定中，虽然并没有自我、非我的分别，但定乐的感受还在，所以还是有自我的。更深的禅定，会失去时间感、空间感，进入定中以后，感觉上才过了一弹指的时间，实际上却已经过了好几个小时，甚至过了好几天都不自知。没有了时间，就表示没有杂念、妄念、梦境，头脑里面没有任何境界出现，这不是昏迷，也不是死亡，而是心念不起作用。虽然心念不起作用，但是「我」还是在其中。 起坐、出定以后的人，会感觉浑身上下舒畅无比，这是因为入定以后，头脑获得休息，身体也跟着全部休息。在那一段时间之中，身体里所有的毛孔、细胞、经络都是畅通无阻的，没有紧张、压迫感，这才是彻底的休息，而且可能比睡觉时所得到的休息还要充分。因为睡觉时，意识还在不停地活动，无法真正的休息。 定乐可说是一种解放的快乐，就像生完小孩之后，分娩前昏天暗地的阵痛一下子没有了，就会觉得快乐的不得了。当我们入定时也是如此，平时因为头脑的负担太重，连带身体的神经也会受到影响，一进入定中的境界后，身心的负担就都完全解除、消失不见，这样的快乐谁不喜欢呢？ 而且，无论是定中的快乐，或是出定之后通体舒畅的快乐，都是无可比拟的。有过这种经验的人，出定以后都会想再入定，想要不断地继续打坐。所以，享受过定乐的人不免会对世间感到厌倦，不再碰男、女色，也不会贪着口腹之欲。因为世间任何快乐，都比不上定中的快乐，包括官能刺激的快乐也比不上！ 可是，贪着定乐的人就像乌龟一样，遇到敌人、野兽要攻击它时，马上就把四只脚、一个头、一条尾巴，统统都缩到龟壳里去，保护自己不受伤害，敌人要吃它也吃不到，只能咬到它硬硬的壳。因此，定乐实在不是最究竟的，我们修习禅定的目的只是为了进入智慧的领域，做为实践自利利他菩萨行的基础。如果我们贪着禅定的寂静妙乐，不愿出离禅定，那就永远不能达成学佛的目的了。 得到真正的快乐 - 最快乐的人 最快乐的人 禅定能让我们的身心暂时放下负担，享受完全的舒畅和放松。因此，追求定乐的人常常喜欢回到定中，不喜欢和尘世接触，导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐，然后就在山里坐化、死亡。 然而，在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量，可以暂时拋下色身的束缚，但如果贪爱定中的快乐，死后很可能会选择升到禅定天，继续住于定中。然而，经过一段很长、很长的时间之后，等到定的力量消失时，他终究又会回到人间，有时甚至连人间都来不了，反而落到畜生道或其他境界里去了。 这是因为他在人世时，思想观念不清楚，没有做好功德、结好人缘，也没有很大的福报，只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失后，还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神，也可能成为鬼，但无论如何，都还是在轮回里，仍然要受轮回之苦。 这种厌世者的人生观是消极的，他们没有救度众生的心，只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人，就像逃避自己的影子一样，无论走到哪里，自己的影子总会跟着跑，怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还，只要定力退失，一样要回到苦的环境中再接受苦报，所以禅定并不等于解脱。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |