圣严法师：得到真正的快乐
圣严法师,快乐
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得到真正的快乐 - 无常就是永恒
得到真正的快乐
无常就是永恒
一般人对人生的追求，大多从物质、精神、永恒三个方向着手。物质是人类生活的先决条件，包括自己的身体以及生活环境，都需要透过物质才能得到种种满足与享受。在现代社会，因为科技进步，物质条件普遍提高，人们生活得更舒适。但是，现代人并没有因此比从前的人更快乐，烦恼的人还是觉得烦恼，甚至比从前更痛苦。
因为欲无止境，对物质的贪求永远不能带来真正的满足与幸福，只能够带来一些便利。但是所谓的便利，也并不是绝对的便利，因为从一方面获得便利，同时在另一方面却也可能失去种种的优势。例如，现代人住在大房子里，窗户关得密不通风，室内有空调，又有各种现代化设施，表面上看起来好象很安全、享受。可是，住在房子里的人毕竟与天然的空气隔离了，因此他们同时也失去了与大自然连结。所以，对物质的追求并不总是可靠的。
至于精神层面的追求，则是非常抽象的，因为这是每个人内心的感受、认识、经验和体会。精神生活的层次因人而异，精神层次低的人，无法体会到在物质之外还有什么生活意义。可是拥有精神生活的人，便能从读书当中体会到一些道理、理念，读书对他而言就是一种享受。俗话说：「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这并不是说读书一定会带来物质上的财富，而是指书本能够带来精神上的成长、寄托和安慰。艺术与宗教也是如此，特别是宗教上的信仰，相信有天国、佛国、净土，或是相信在冥冥之中有神、佛、菩萨来协助我们，这也是精神生活中的一环。
至于永恒，其实是永远都追寻不到的，因为世界上并没有这种东西。佛法讲「无常」，没有一样东西是永远不变的，只有「经常在变」这个原则永远不变，所以无常就是永恒。如果我们能明白任何东西随时都在变动，并不是经常、永久的，而不执着永恒的存在，就能得到解脱了。
以佛法的观点而言，在物质、精神与永恒三者之中，物质与精神是需要提升的，但永恒则是空洞不实，所以我们不需要追求永恒。追求、执着于虚幻的理想，一定会产生问题，不如脚踏实地面对现实。如果在现实生活之中，能够活得非常踏实、清楚，不觉得有烦恼或痛苦，这就是最好、最究竟的生活方式。
也许有人会怀疑，既然成佛是最究竟的，难道佛不是永恒的吗？其实，佛的力量是处处都在、时时都在，但因此也等于处处不在、时时不在。他并不是永远都在固定的地方，但也不是永远都不在那个地方。平常我们虽然感觉不到佛的存在，但每当我们需要佛的时候，他的精神、力量就自然与我们同在。
所以，真正的永恒就是没有永恒，而是超越永恒的。
得到真正的快乐 - 不离烦恼，也不起烦恼
不离烦恼，也不起烦恼
《法华经》里将娑婆世界比喻为「三界火宅」，所谓三界，就是指欲界、色界和无色界。
「欲界」的众生，追求的是五欲的享受。所谓「五欲」，就是色、声、香、味、触，也有人说是财、色、名、食、睡，总之都不离物质的享受。在人间，虽然五欲的享受能带给人短暂的快乐和满足，但是对五欲追求，就像捕风捉影一样徒劳无功，风和影子都是虚幻不实的，勉强追求只会带来痛苦。所以，人间的众生虽然享受五欲之乐，但痛苦的时间其实是远比享乐的时间多。至于天上的众生，虽然能享受无尽的五欲之乐而不会有任何痛苦，但是天人的福报有一定的年限，当福报享尽以后，同样又会回到人间来受苦，甚至到比人间更悲惨的地方去。
到了「色界」，追求的则是「定乐」，也就是安住禅定而得到的快乐。虽然不同于五欲的欲乐，而且是大修行人才能享受到的，可是定的快乐，也只有在定中的一段时间内享受，一旦出定以后，定乐也会渐渐消失。
至于「无色界」，则是最高的禅定境界，此时不但没有身心的活动，甚至连念头的活动也没有，只剩下微细的意识。但是这种禅定也有一定的年限或时段，当定力退失、出定之后，又会回到人间，甚至到地狱、饿鬼或畜生道去了。
由此看来，无论是欲乐或定乐，随时都有可能失去乐的享受，而且很快就会带来灾难，所以都不是最究竟、最真实的。因此，三界就像火宅一般，燃烧着苦恼和不安的火。而我们都在烦恼中苦中作乐，虽然处境已经非常危险了，却依然没有危机意识，还是不断追逐着不可靠、似是而非的快乐。
但是，我们真正需要做的，并不是从火宅之中逃出去。虽然小乘佛法认为三界就像火宅一样，需要赶快离开；但是大乘佛法认为，只要我们内心不会被贪、瞋、痴等烦恼所困扰，那么无论在任何情况下，都像在佛国净土中一样。所以，并不一定非得逃离三界的范围。
因此，大乘佛法所说的菩萨与佛，是不离三界的，虽然和众生一同生活在三界之中，却不受三界的痛苦。他们和我们生活在相同的环境里，但他们的心里早已没有恐惧、贪爱、怨恨、怀疑或是不安全的感觉。他们不但不觉得自己在受苦受难，而且还不畏艰难地救苦救难，这就是菩萨精神。佛、菩萨都是从三界烦恼中得到解脱的人，也是我们真正需要学习的对象。
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