圣严法师:转化主观的感受

圣严法师,主观
转化主观的感受 - 没有一个不变的「我」      转化主观的感受      没有一个不变的「我」      在我们的生命过程中,心中诸多的烦恼现象,总是围绕着「我」在打转。为了「我」,总是觉得不满足、不自在,经常渴望、渴求着身外之物,不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、瞋恨,而造了种种业。等到必须受报时,往往又不希望受报,就像欠了债却赖帐不还,因此又造了更多的业,这就是佛教所说的「五蕴炽盛苦」。      所谓的「五蕴」:色、受、想、行、识,就是我们身心的组成,也就是构成人身的要素,可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做「色」,它是形状、形态的意思,也就是身体的物质现象。其余四种都属于心理、精神现象:其中「受」是感受的意思;「想」是在感受以后所产生的认知;「行」则是在认知产生之后,兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属于心理层次。      而第五蕴叫做「识」,识是我们生命的主体,是从出生到死亡、从此生到来生,是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之后,就会产生行为、动作,行为发生以后,就会形成一种力量,我们称之为「业力」,也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面,因此「识」就是由身、口、意的行为所造成,并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因,带着这些意识,有可能在这一生就接受果报,也有可能到来生才受报。      一般人以为「识」就是「灵魂」,但「灵魂」是持续不变、永远相同的,而「识」却不断地变化着。只要继续造业,无论是善业或恶业,识的成分都会随着改变,当我们接受果报时,识的成分也会随之不同。所以,接受果报的同时就在造因,造因的同时又会接受果报,如此循环不息,识的内容因此经常在变化。      所谓的「我」,其实就是由五蕴的身心现象结合而成的,这是一种因缘的和合,其中并没有一个永恒不变的灵魂。所以,昨天的你和十年前的你是不一样的,甚至一小时前的你和现在的你也不太一样,不仅身体不一样,我们的心理状态、行为模式和意识的内容也随时在改变。因此,由五蕴所构成的我,是经常不断变化的,根本不是真正的我,也没有一个不变的我。      「五蕴炽盛苦」的起因,就在于不明白我们生命的主体—识,是变动不拘的。《心经》中说,观世音菩萨「照见五蕴皆空」,所以能「度一切苦厄」,而凡夫就是因为不知道「五蕴皆空」,所以苦不堪言。      如果我们不知道「五蕴皆空」,五蕴就会变成制造烦恼的工具,不断地产生烦恼,就像烈火燎原一般,为我们带来很多痛苦。能够明白「五蕴皆空」,五蕴就不再制造烦恼,而转变成修福、修慧的工具,帮助我们得到彻底的解脱。

转化主观的感受 - 随时转换主观的感受      随时转换主观的感受      我们的身心是五蕴和合而成的,所以如果没有「五蕴皆空」的智慧,就会执着五蕴所构成的自我,持续不断地产生以自我为中心的妄念,为自己带来很多烦恼与痛苦。      自我中心的妄念,是对自己的身体、想法、价值观所产生的执着,这种执着有时会与客观事实,以及环境里的人、事、物产生对立,既然有对立,就容易发生磨擦、矛盾,并造成痛苦。在我们主观的感觉上,好象事事都不能够称心如意,总觉得现实环境与自己的心意相违背,于是下雨时埋怨、天热时也埋怨。其实,并不是外在环境有问题,而是我们总是执着自己的身体,因此无法和外在环境协调,而感到不舒服。      人们为了要消除不舒服的感觉、满足自己身体的喜好,于是不断地追求舒适的感受:嘴巴要吃好吃的食物,耳朵要听好听的声音,眼睛要看好看的景色。本来口渴时只需要喝水就可以了,但是为了享受,讲究一点的人就要喝好茶、喝各种饮料。人类的各种贪求没有止境,都是为了保护身体的存在而产生无边的欲望,为了满足身体的需要,花费了太多力气,反而制造了种种业因,有了业因就必须受报,为自己带来许多麻烦。所以,身体就是制造痛苦的根源。      我们都喜欢凉快、柔软、细腻、温暖、轻巧的感觉,但是不可能总是处在这么舒服的环境中。俗话说:「眼不见为净」,只要耳不闻、眼不见,就不会受到环境影响,可见我们的身体所感受到的不和谐,其实并不一定是外在环境的问题,而是和内心的妄念有关。如果我们没有自我中心的执着,虽然有身体,也不会与外境产生矛盾,就算发生任何问题,也不会觉得很严重。当身心与外境发生冲突时,转变内心的「受」才是根本的解决方式。俗话说:「心静自然凉」,当我们觉得太热的时候,除了少穿一点衣服,更重要的是要让心安静下来,不要急躁,因为内心急躁会觉得更热。如果心不能静,可以试着诵念佛号,念佛能够帮助我们静心,就不会觉得热得很痛苦,这就是心的力量。      如果不能够调整内心的「受」,就会经常处于受苦、贪求的情境之中。贪求表面上好象是追求快乐,其实是建筑在贪念之上的追求,这样,永远不会满足、永远不会快乐,反而会制造种种困扰与痛苦。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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