万法皆空(因果不空)(3)

叶形美观,常用作诗画题材。花生于叶腋,不见真面目,称隐头花序成对腋生。无总梗,扁球形。雌雄同株;雄花很少,生内壁近口部,无柄,花被片3,雄蕊1枚;雌花有梗或无梗,花被片3-4,花柱近顶生。瘿花多数,花被片
   叶形美观,常用作诗画题材。花生于叶腋,不见真面目,称隐头花序成对腋生。无总梗,扁球形。雌雄同株;雄花很少,生内壁近口部,无柄,花被片3,雄蕊1枚;雌花有梗或无梗,花被片3-4,花柱近顶生。瘿花多数,花被片4-5;子房有柄,花柱线形。隐花果,扁平圆形,冬季成熟,紫黑色。花期3-4月,果期5-6月。菩提树树干富有乳浆,可提取硬性橡胶;花可入药,有发汗解热之功。它适于寺院、街道、公园作行道树。 

    “菩提”一词为古印度语(即梵文)Bodhi的音译,意思是觉悟、智慧,用以指人忽如睡醒,豁然开悟,突入彻悟途径,顿悟真理,达到超凡脱俗的境界等。在英语里,“菩提树”一词为peepul、Bo-Tree或Large-Tree等,均有宽宏大量,大慈大悲,明辨善恶,觉悟真理之意。而在植物分类学中,菩提树的拉丁学名为Ficus religosa,有神圣宗教之意。 

    宣化上人解释说‘菩提本无树’:“菩提”是个“觉道”,又有什么树呢?若有树,那菩提就变成物,而有所执著。菩提本来什么也没有,你说你觉悟了,但觉悟是个什么样子?是青色?黄色?红色?白色?你且说个样子出来,看看它是无形无相的。
 
   ‘明镜亦非台’:你说心如明镜台,其实根本没有个台,若有个台则又有所执著,所谓‘应无所住,而生其心’,怎么还要有个台呢?‘本来无一物’:本来什么都没有,也没有一个样子,也没有一个图,或一个形相,所以根本什么也没有。‘何处惹尘埃’:既然什么都没有,尘埃又从那里生出呢?根本就无所住了。
 
    这首偈颂主要是从‘应无所住,而生其心’而出,要没有一切执著,也就是佛所说的意思:‘一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著,你执著它做什么?你执著它将来是不是就能不死呢?到你死时又执著些什么?

    人类社会发展到了今天,我们应该对“万法皆空”的佛理有更深刻的了解才对,可是由于人们沉迷与欲望,就变得越来越糊涂了。就“植物”而言,在“植物”产生之前,关于“植物”的“万法”皆是“空”,这里的“万法”包括了“植物”的生长、繁衍、变异、演化等一切“方法”。同样,对于我们“人类”而言,在“人类”产生之前,关于“人类”繁衍、生存的“万法”也是“空”。 

    依次类推,一切事物的实质都是“万法皆空”。“汽车”发明之前,一切关于“汽车”的“万法”也是“空”,比如说汽车的“制造方法”、“驾驶方法”以及随“汽车”产生而产生的“交通法规”、“交通标志”。同样,“手机”(移动电话)发明之前,一切关于“手机”的“万法”也是“空”;“电视机”发明之前,一切关于“电视机”的“万法”也就是“空”。 

    一切“万法”皆是“无中生有”,今天在我们看来十分宝贵的“石油”资源,对于不知道如何利用“石油”的原始人来说,“石油”毫无用处。“核能”也是如此,我们只有在掌握了这些“能源”的使用“方法”之后,这些“能源”对于我们来说才是“有用”的。《楞严经》说:“随众生心,应所知量,循业发现。”要知道“此岸”的一切都是“幻相”皆不久长,只有我们的“真心”是亘古不变的。 

    “万法皆空”的根源在于宇宙的本质是“空”, “空生大觉中,如海一沤发”中的“沤”(水泡)即是我们今天所说的“宇宙”, “宇宙”的实质即是“空”, “宇宙”的“实相”即是“空花相”。《西游记》中齐天大圣法号“悟空”,我们只有“悟”到“万法皆空”(万法无生)的“空”性,才能获得解脱。“悟能”是要“悟”到“能所双亡”的佛学真谛,“悟净”是要“悟”到“不垢不净”的佛学真谛。(读者可以参考《正报与依报》一章) 

   关于“万法皆空”,在《法宝坛经》中也有很好的开示:僧智常,信州贵溪人,髫年出家,志求见性。一日参礼,师问曰:“汝从何来?欲求何事?”曰:“学人近往洪州白峰山,礼大通和尚,蒙示见性成佛之义,未决狐疑,远来投礼,伏望和尚慈悲指示。”师曰:“彼有何言句?汝试举看。”曰:“智常到彼,凡经三月,未蒙示诲。为法切故,一夕独入丈室,请问:‘如何是某甲本心本性?’ 

    大通乃曰:‘汝见虚空否?’对曰:‘见。’彼曰:‘汝见虚空有相貌否?’对曰:‘虚空无形,有何相貌?’彼曰:‘汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见;无一物可知,是名真知。无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。’学人虽闻此说,犹未决了,乞和尚开示。”师曰:“彼师所说,犹存见知,故令汝未了,吾今示汝一偈: 

      “不见一法存无见,大似浮云遮日面,
     不知一法守空知,还如太虚生闪电。
     此之知见瞥然兴,错认何曾解方便, (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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