报身佛没有受胎、降生，为什么《鼓音经》又说阿弥陀佛有父母呢？对于这个问题，道绰解释说，阿弥陀佛同时具有法、报、化三种身份，在净土中出现的是报身，而秽土中示现的是化身，所以有父母、受胎、降生，如释迦牟尼佛，在净土中成就报佛，到了秽土则示现为化身，就有父母、降生等事。(14)

　　道绰还对摄论派主张的「别时意」说提出批驳。摄论派认为，弥陀净土是受用报土，为地上菩萨的生土，凡夫不能往生。在他们看来，凡夫往生只是「别时意趣」的方便假说罢了。「别时意趣」为四意趣(15)之一。「别时」，另外时间；「意趣」指意志之趋向，即内心的意向，别时意趣指如来以别时之意趣而说法。如说诵持多宝佛的名号，可得无上菩提，这是如来为了诱导懒惰、不乐意修行的众生，劝其修行的方便说法，并非今时就能得到；又如说众生仅由发愿，即可往生西方，也不是指今时可得。又比如依一钱而说可得千钱，非一日得千钱，而是要靠长期积累，将来才能得到。实际上这是说，凡夫念佛并不能直接往生西方净土。这种说法影响颇大，唐玄奘、窥基也无不以西方净土为别时意趣，所以劝人求生兜率。正如善导的弟子怀感在《释净土群疑论》卷二中所言：「自《摄论》至此，百有余年，诸德咸见此论文，不修西方净业。」(16)可见，由于《摄论》的「别时意趣」说，影响了弥陀净土思想的流传。道绰认为「别时意」说并非像摄论派理解的那样，以十念为现在世的因，要在未来世才能得果。他说：「今此经中，但说一生造罪，临命终时，十念成就，即得往生。不论过去有因无因者，直是世尊引接当来造恶之徒，令其临终舍恶归善，乘念往生，是以隐其宿因，此是世尊隐始显终，没因谈果，名作别时意语。」(17)「此经」指《无量寿经》。该经说一生造恶，临命终之际，具足十念，就可以往生西方。不是像摄论师那样把临终十念解释为在未来世得以往生的因，而是认为当下即能得往生之果，至于此果之因则在过去，佛在说法时隐去了宿因，这叫做「别时意语」。道绰发挥了《无量寿经》的原意，为凡夫往生净土提供了理论根据。

　　道绰在《安乐集》卷上还宣扬极乐之胜，兜率之劣的观念，文说：「一、弥勒世尊为其天众转不退*轮，闻法生信者获益，名为信同：着乐无信者，其数非一。又来虽生兜率，位是退处，是故经云：『三界无安，犹如火宅。』二、往生兜率，正得寿命四千岁，命终之后，不免退落。三、兜率天上虽有水鸟树林和鸣哀雅，但与诸天生乐为缘，顺于五欲，不资圣道。若向弥陀净国，一得生者，悉是阿毗跋致，更无退人与其杂居。又复位是无漏，出过三界，不复轮回。论其寿命，即与佛齐，非算数能知。其有水鸟树林，皆能说法，令人解悟，证会无生。四、据大经，且以一种音乐比较者，经赞言：『从世帝王至六天，音乐转妙有八重，辗转胜前亿万倍，宝树音丽倍亦然。复有自然妙伎乐，法音清和悦心神，哀婉雅亮超十方，是故稽首清净勋。』」(18)「阿毗跋致」，意为不退转。这是强调往生弥勒净土，不仅寿命有限，且会退转；往生弥陀净土，则寿命就与佛一样无量，绝无退转。因而，弥陀净土是远远超过弥勒净土的。

　　道绰把极乐净土作为报土，批评了以前净影寺慧远等人的化佛、化土之说，确立了弥陀净土信仰在大乘佛教中的地位。他为扩大弥陀净土往生的影响，提出了「弥陀净土，位该上下，凡圣通往」(19)的命题。他说：「今此无量寿国是其报净土，由佛愿故，乃该通上下，致令凡夫之善并得往生。」(20)这里突出强调了「由佛愿故」，即由于凭借阿弥陀佛的愿力，就能使有凡夫之善的人得以往生。道绰的这些观点直接为善导所继承。

　　善导在陈述弥陀净土「是报非化」论时，引用了有关经论作为论据。他在《观无量寿经疏》中指出，《大乘同性经》主张阿弥陀佛为报佛，其土为报土；《无量寿经》把法藏比丘说成是「酬因之身」，阿弥陀佛为报佛，其土为报土。善导又指出，《观无量寿佛经》中谈到第十四观上、中、下三品人临终往生时说：「阿弥陀佛及与化佛来迎此人。」善导据此解释说：「然报身兼化共来授手，故名为『与』，以此文证，故知是报。」(21)善导证明弥陀净土「是报非化」所引的三部经中，《大乘同性经》也被道绰引用过了，而善导又增加了净土主要经典「三经一论」中的《无量寿经》和《观经》来进行补证说明。道绰报佛论的理论根据侧重于弥陀在净土还是在秽土中成佛，而善导则强调阿弥陀佛为「酬因之身」，「以果应因，故名为报」(22)。对于《观音授记经》说「阿弥陀佛亦有入涅槃时」(23)，道绰将之解释为「休息隐没相」，善导则说：「入不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘(声闻、缘觉、菩萨)浅智所窥，岂况小凡辄能知也？」(24)在此，善导强调阿弥陀佛入不入涅槃都是佛的境界，这种境界不是三乘所能窥见，更不是凡夫所能了知的。道绰、善导对弥陀佛入涅槃的看法有异，但都是为了证明弥陀佛为报佛，其土为报土。

　　善导也同道绰一样，对摄论派主张的「别时意」说提出批评。他在《观经四帖疏》中说：「别时意」者主张只有万行圆满具备，才可以成就菩提正果，仅念佛一行是不能成佛的，这一观点是错误的。善导认为，所谓成佛的万行其实就是念佛一行。如《华严经》中，功德云比丘对善财说，我于佛法三昧海中唯知道一行，这就是念佛三昧。由此看来，修习万行就是念佛一行。虽然仅此一行，但是却可以成就佛果，永远不会退堕。《法华经》中也说，一称「南无阿弥陀佛」，皆可成就佛道。这两部经与《摄论》有什么不同呢？善导认为，《摄论》中所说的称佛名号，只是求自己成就佛果，而《华严》、《法华》两经中的称名念佛不包括九十五种外道，因为九十五种外道之中没有称佛名号的，不管什么人但使称佛一声，都会得到佛的摄护而往生西方(25)。在这里，善导突出强调了万行归于念佛一行，只要称名念佛皆可得到往生，并且驳斥摄论师之「别时意」说，是只知道自己成佛不能兼及他人。

　　善导在《观经四帖疏》中又说：摄论师认为，唯由发愿得生安乐国与《观经》第十六观下品下生者十声称念佛的名号相似，都不能即得往生，如由一钱到千钱，多日积累才能得到，不会一日即得千钱。十声称佛也是这样，只会成为凡夫以后往生的因，不能今世往生。佛不过是为令凡夫舍恶从善，才假说往生，其实是不会即得往生的。善导针对这种观点，指出：《阿弥陀经》说，佛告舍利弗：若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛，称念其名号，一日乃至七日发愿往生，命临终时，阿弥陀佛与诸圣众前来迎接往生。既然有这样的圣教作为明证，为什么有些行者不相信《阿弥陀经》的说法呢(26)？善导认为，「要须行愿具足，方可得生」。而《摄论》是只讲发「愿」，没讲有「行」，这是它的一大过失，必须「愿行相扶」，才能往生西方。《观经》中所说的十声称佛名号，即是十愿、十行具足，「南无」是归命的意思，也有发愿回向的含义，念「阿弥陀佛」就是行，称念「南无阿弥陀佛」就可以愿行皆备而往生西方。(27) (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)