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宣化上人讲:日莲华(7)

修念佛法门,就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”,没有停止的时候。醒时也念;睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名拉也拉不断,扯也扯不断,用剑斩也斩不断。它的力量,比钻石还坚固。你没有任何方

  修念佛法门,就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”,没有停止的时候。醒时也念;睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名拉也拉不断,扯也扯不断,用剑斩也斩不断。它的力量,比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛。”这才叫做念佛三昧。
  念佛是这样,念经也是这样,持咒也是这样。
  佛在世时,某次抓了一把土,问弟子曰:“你说我手里的土多,还是大地土多?”弟子说:“当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。”佛乃说:“得人身者,如掌中土;失人身者,如大地土。”把人身失掉者,如大地土那么多。
  禅宗这一门,是直指人心,见性成佛的法门,也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的,所谓“理可顿悟,事须渐修。”我们现在行住坐卧,就是渐修。等到有一天,真正明了,豁然开悟,就是顿。顿也没有离开渐;渐也帮助顿。一般修行人,他修什么法,便说什么法是最好的,是第一的;要不是第一,他就不会喜欢它,也不肯去修。你要是真明白,一切法都是佛法,皆不可得,便没有什么可执著的。
  顿悟是平时用功,用到相应,才能豁然开朗。如果平时不用功,就不会有顿悟。好像小孩出生之后,天天被熏习,到时候就会说话。他说第一句话的时候,好比开了悟。到时候就会走路,当他迈第一步的时候,也好像开了悟。他怎样迈第一步呢?因为天天看大人走路,在这种环境熏习之下,自然而然地会走路。我们用功也是这样,今天用功,明天用功,用来用去,功夫相应了,一念不生,没有妄想,就会开悟。
  我们所犯的毛病,就是欢喜人家赞叹,爱戴高帽子。如有人赞叹一句,就感觉飘飘忽忽,迷迷糊糊。怎样成佛?自己也不知道,也搞不清楚。若能持戒修定,有了智慧,便能“毁誉不动心”。谁毁谤你,心中也没有一个不高兴;有人赞叹你,心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。
  所谓“八风吹不动”,何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹,心就动摇了,那是你的地基没有打好。什么叫地基?就是德行。人的德行不够,脾气就很大,无明很重;若有德行,脾气也没有了,无明也化了,化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
  谁能把六根、六尘、六识,这十八界降伏,令它们不造反,谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净,没有邋遢,谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑,随时随地都自在,无拘无束,无挂无碍,无烦无恼,不生不灭,不垢不净,不增不减。学佛的人,要在这个地方用功夫。
  我们要造一个极乐世界,怎样造呢?首先要没有七情。何谓七情?就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了,令它不造反。这时,心里太平无事,什么痛苦的事有没有了。为什么有痛苦?就因为心里不太平;若是没有诸苦,但受众乐。这就是人间的极乐世界。
  在念佛时,也就是给极乐世界打电报。念一句佛,就打去一个电报;念两句佛,就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报,阿弥陀佛在极乐世界也有雷达,也有收电机。收电机和雷达是什么?即是七宝池的莲花。你念一句佛,莲花就长大一点;你念念都是阿弥陀佛,莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界,你的一灵佛性,一灵真性,就投到莲花去化生。等莲花开了,你的佛性亦现出来,所以说“愿生西方净土中,九品莲华为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”
  信佛,能令我们得常乐我净──究竟之乐,因此我们应信佛。但也并不是说只是“信”便可以了,也要依法修行。若只信而不修行,有如说食数宝,与自己本身了无益处,所以古人说:“道是要行的,不行则要道何用?德是要修的,不修则德从何来?”所以我们应该躬行实践,常把生死二字挂在眉梢,把道、德二字放在脚下。
  为何说应该把道、德二字放在脚下呢?因为道德二字是为人的根本,如树木之有根一样。有了道德,我们才能立得住脚;反之,脚下无根,则无处可立,进退维谷,不能有所作为了。要是我们能把这二字实践,那么人格便可以立得住,而一切亦自然可以成功了。
  业是一种最公平的惩罚,堕落不堕落,乃由感情来分别。只知有情,不知有智这种人,将来一定堕落在三恶道中。这是毫无疑问的。你存什么心,就到什么道中去。
  凡是看不破,放不下,就是业障。障碍你不能上升,乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出一种执著,就是情感。见到境界,便生执著,这皆是情感的作用。
  什么是无明?简而言之,就是黑暗,什么都不明白。因为不明白真理,把心锁上了,所以不能开悟。
  因为众生有分别心,有善恶,有美丑,有是非,有黑白种种的问题,所以佛顺众生的心,而示现种种身,令众生见到佛的身。所谓“千江有水千江月,万里无云万里天。”佛是随类而化身。
  什么是正法住世?你老老实实去修行,不好虚名假利,不贪供养,就是正法住世。
  什么是菩提心?我有一个很简单的比喻;未发菩提心前,好像面粉未下发粉;一旦发菩提心之后,好像放下面种。久而久之,面便会长大。若问菩提心像个什么样子?本来它是无形无相,只是个觉道。觉者,觉悟也。即是明白,明白道理;不单是明白,还要修这条道。
  也可以用宝塔来比喻菩提心:这一座宝塔,无论它多高多大,必要从地上修起。地,就是我们的心地。要从地上建这座宝塔,使它一层比一层高。菩提心,也是从心地上建起,愈发愈大,愈发愈高。本来只是一点点,很小的,但逐渐膨胀,发大。功德圆满了,最后可以成佛。
  所谓“自在”,就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么,“自在”在什么地方?在什么地方自在?在什么地方不自在?在圣人的地位就能自在;在凡夫的地位,就不自在。
  愚痴的人,不知因果的厉害,随便错因果,甚至不相信因果,拨无因果。有智慧的人,知道因果报应的厉害,就怕错因果。无论做什么事情,三思而后行。
  古人云:“君子之过,如日月蚀,人皆见之。即时更之,人皆仰之。”君子有了过错,好像日蚀和月蚀一样,人人皆能看见;若能及时改之,人人皆尊敬而仰慕。聪明人,有过必改;愚痴人,才有过不改。
  三灾有大小之分:大三灾就是火灾、水灾、风灾;小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾:也就是灾劫。三大灾劫发生的原因:因为人有贪心,就发生火灾;人有嗔心,就发生水灾,人有痴心,就发生风灾:所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪嗔痴三毒之心,此心一天比一天扩大,到了一定限度,就形成大灾劫来临! (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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