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问：佛经上说：“自性佛，人人都可以成佛。”请上人开示，为什么既然自己本身就是佛，而我们还要常常去拜佛？ 上人：一般人所谓自己本身是佛，这不是这个本身，而是自性是佛。可是你想要成佛，一定要修行，一定要明白这个道理，明白怎么样能成佛，并不是说自己本身就是佛了。譬如你要读书，想要得到博士学位，不是说你一想得到博士学位，而必须要经过小学、中学、大学，再去修博士学位才可以的，不是这么一说自己是佛就是佛了。你要这样子，那就像封我自己就是皇帝了：不是这样子的。好像泥菩萨过海，自身难保，怎么可以教化人呢？一定要把自己修行的根基打好，才能入水不溺，入火不焚，然后才可以教化人，而不被名利所转。 什么叫水？就是钱。什么叫火？就是名。名，利两个字就是水，火。见到名也迈不动步；见到利也睡不著觉。这样子谈到成佛，是不可能的。佛没有一个好名的佛，也没有一个好利的佛。我说的话有一些人是不愿意听，不过我很愿意说这个话。 问：您曾经说过：“我们现在不能够明悟自性，是因为我们染污了娑婆世界的尘劳五欲，所以并不能够了悟自心，识自本性。”这怎么说呢？ 上人：所谓染污，就是杂念在心里头。你想要发财，这是染污；你想要求名，这是染污；想要去追求异性，这是染污；想要吃好东西，这都是染污，都不是清净的。自性本来是清净的，就因为加上这些东西，就是被染污的东西所勒住了，自性本有的智慧光明，就现不出来。人人都有佛性，人人都会成佛。一切众生没有不可成佛的，所以不论你是在哪一类的众生里，都有机会成佛，就看你修不修。你修就可以成佛，不修就不会成佛。 问：我看佛经上说：“要往生西方，当发愿。”要怎么发愿呢？ 上人：愿是怕意志不坚，所以发愿是帮助自己的志气。志在圣贤，则为圣贤；志在英雄豪杰，则为英雄豪杰；志在佛菩萨，就是佛菩萨。我们立志是立了，恐怕意志不坚，于是要发愿。发愿就表示自己愿意这样做，不后悔，不退心。我要念不退，念兹在兹，本著我的愿力去做；行不退，我的行为也本著我的愿力去做。然后得到果位，也就是位不退。得到初果、二果、三果、四果，所以发愿就是帮助自己的志气。在佛前发愿也可以，自己坚定志气也可以，不要做表面的工作，要真实去躬行实践。 问：某位法师宣称能让人即刻开悟，一世解脱，他所传的印心法门是否正确？ 上人：很多人被迷，都是因为有贪心；人没有贪心，他是迷不住的！ 问：念“观世音菩萨”圣号，和念“阿弥陀佛”圣号，两者有何区别？效果是否不同？ 上人：你这一分别，效果就根本没有了。 问：哪一本经典合适入门？ 上人：哪一本都合适。 问：《阿弥陀经》说众生能持佛名号者，可以带业往生极乐世界。但佛教里又强调人要自立；自力更生，才能成佛。这两个道理不是互相抵触吗？ 上人：当你念佛念到一心不乱时，我问你：是佛在念，或是人在念？我相信还是靠你个人下的苦功。念佛不是一边念一边打妄想，而是念到心与佛契，根境双泯，与道合一，才能往生净土。不是说不用半点功夫便能成佛，成佛还是要靠自己。 在英国，南传佛教的比丘问上人：念佛法门，南传佛教比较少用，请问上人应修何种法门，来发起信仰心？ 上人：信仰好像五味似的。佛所说的各种法门也就好像味道似的，酸甜苦辣咸，你不能说酸的是第一，也不能说甜的是第一，也不能说苦的是第一，也不能说辣的是第一，也不能说咸的是第一，这是人各所好。好吃酸的就说酸的对他好；好吃甜的，就觉得甜的对他好；好吃苦的就觉得苦对他好；好吃辣的，没有辣的就吃不下饭。我们无论信仰哪一个法门，若用得当然的，自然就会相应；用得不当然的，就不相应。这是看各人的根性。好像各有各的因缘。 哪一个法门，你要是能专一，都有感应，也就是相应。你修哪一个法门，譬如念佛，又省工，又省钱，又不障碍其他的事情，行住坐卧都可以念佛，很多人都可以做到的，所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一那么，也有不相应的时候，有话说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因此无论修哪一个法门，都要生出信心来，“信为道源功德母，长养一切诸善根。” 我们为什么信心不坚固呢？就因为根扎的浅，对佛教不能深入。这时要怎么样？就要立功、立德、立言。立功是帮助他人，立德是默默中帮助旁人，不一定叫旁人知道。立言，我们“慈悲口，方便舌，有钱没钱都做德。”我们能说真话，不打妄语，说得实实在在。这样经过千锤百炼，我们这个道理讲出来，任何人都推不倒这个道理。因为真理是不变的，是随缘的；是随缘而不变，不变而随缘。这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你要认识真理了，你天天去研究这个真理，自然就生出信心来。 修行要行所无事，不要有贪心，不要我想如何如何？我想开悟，我想得神通了。哪会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来，时间到了，它自然成熟。 修行，要把它看作各人的本分。不需要贪，久而久之，功德自然圆满，菩提果也会成就。本来应该成功的，贪多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫“贪多嚼不烂。” 修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起！而是要顾全大局。 修道人，时时刻刻把生死问题挂在眉梢上，时时刻刻都要了生脱死。 娑婆世界的众生，一举一动，都是贪，都是嗔，都是痴。世界法，他用贪嗔痴去修行；出世法，他还是用贪嗔痴去修行。修行，他贪著开悟。坐了两天半的禅，想要开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半的佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。 修道若是不能改过，就等于没有修道。学佛法不能知过必改，等于没有学佛法。所谓“行年五十，而知四十九岁之非”。知道以前所行所作有不对的地方，凡是有这种感觉的人，就是有智慧，将来前途有无量光明；若是不知以前之非，这个人就要糊涂一辈子。图个虚名，就被客尘所迷，这种人多么可怜！ 出家修道人要发愿，发愿是精进修道，发愿是警惕自己改恶迁善，修道不发愿，等于开花不结果的树，无有是处。若已发愿，最好天天再发一遍。因为温故而知新，记得自己曾经发过什么样的愿？应该要做什么事？才不会发空愿，不会自欺欺人，也不会把所发的愿忘记了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |