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甚至，愿力加精进、慈悲加精进、惭愧加精进、精进加精进，则又何事不成，何事不办呢？ 要起精进之心，必须“如救头燃”，要觉“如少水鱼”；如此自能爱惜寸阴、珍惜时光，如夏禹的“不重径尺之璧，而爱每日寸阴”。 十方三世一切诸佛菩萨所以完成佛道，没有一位不经过历劫时间的煎熬，没有一位不历经各种苦行的磨练。有谓“吃得苦中苦，方为人上人”，“不经一番寒澈骨，那有梅花扑鼻香？” 玉琳国师的后裔，在雍正的香板催促下精进忘我，终于开悟；囚禁的受刑人，虽然头顶油灯，因精进忘却音乐歌舞，终能免死。还有葡萄架下的黄金，这不也是说明世法、出世法都要从精进才能有所收获的吗？ 观世音菩萨游诸国土，地藏王菩萨地狱度生，乃至历代祖师甘愿为众生作牛作马，诸菩萨大德甘愿布施头目髓脑，他们也是为了完成自我的所愿，到达法喜禅悦快乐的境地。 所以，精进是辛苦呢？是快乐呢？如〈劝发菩提心文〉说：“修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。”精进的“苦乐多少？”智者心中自有定论！↑ 五、论禅定波罗蜜的“动静一如” 《佛遗教经》云：“制心一处，无事不办。”吾人的心，每天在五欲尘劳里逐境流转；由于心识妄动，障蔽本自清净的佛性真心，故而虽然佛陀明示“人人皆有佛性”，但是尘埃障蔽，凡夫终究不是如来。唯有息缘静虑，才能开显本有的智慧，才能明心见性，证悟成佛。故佛法一直召告世人：“摄心一处，便是功德；散心片刻，即名烦恼。” 摄心一处，这就是禅定。禅定意译静虑，是指令心专注于一境，而达于不散乱的状态。如《大智度论》说：“摄诸乱心，名为禅定。”而妄念乱心，轻飘如烟如云，像鸿毛似的在空中驰散不停；如狂风暴雨，不可以制止；也如心猿意马，掣电雷声，无法禁止；又如浑浊污水、明镜蒙尘，不能见到自己本来面目，常沦生死，亦可哀矣！ 禅定是三无漏学之一。定与慧是相应不离的，亦如止观；定为止，慧为观。菩萨修行，若无定慧等持、止观双修，则佛道难成。定慧、止观的关系，如《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“静虑能生智，定复从智生；佛果大菩提，定慧为根本。”《成实论》也说：“止能遮结，观能断灭；止如捉草，观如镰刈；止如扫地，观如除粪；止如揩垢，观如水洗……。” 禅定是成佛的要津。提到禅定，中国社会一般人士由于不了解禅定的真义，大都认为端身正坐、眼观鼻、鼻观心即为参禅入定，所以把禅定规划为如槁木死灰般，而不知禅定乃是活泼泼的生活中的受用。例如，唐朝龙潭崇信禅师要求道悟禅师指示修道法要，道悟禅师说：“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都是在指示心要给你吗？” 禅，就是生活。日常生活中，搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，亦皆禅意；喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。禅是活泼泼的春花秋月，那里能把禅定看作老僧入定，不问世事呢？ 有学僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，不必另外用功。六祖大师说：“心平何劳持戒，行直何用修禅”；迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。所以禅并不是弃置生活上的情趣，确切的说，它超越了五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。 一般人最大的错误，就是把做事与修行分开。其实，如黄檗禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，其他如仰山的牧牛，洞山的果园等，在在都是说明：禅在生活中。如果没有活泼泼的生活，那里能有活泼泼的禅意呢？ 禅就是自然而然，禅就是与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。他一样的穿衣，一样的吃饭，所谓“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无胜解”；“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机。未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，心境合一，物我两忘。 一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉。其实“偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅。禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，注意当下，俯拾即是。 平时一般人更有一个错觉，以为参禅一定要到深山寂静的地方才能证悟。实际上，修禅不一定要离开大众，独自到深山古寺去苦修，禅与生活并不脱节。快川禅师云：“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”只要把心头的嗔恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水美景呢？热闹场中也可以做道场。“老婆烧庵”，说明真正悟道的禅师，并非一般人想像中的槁木死灰一般的老僧入定；真正的禅师，心怀众生，生活风趣，而且更具幽默智慧。在他们心中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然。 惠能大师说：“外离相为禅，内不乱为定。”禅定应该是“心离于相，不被境转”；亦即禅定是指自心调伏的“静定”，但不一定是“静坐”。 参禅不能光靠打坐，打坐也不一定就能成佛，正如般若寺里，怀让禅师问马祖道一：如牛拉车，车子不走，是打牛呢？还是打车呢？车子是身体，牛是我们的心。因此，六祖大师指示说：“道由心悟，岂在坐也？”真正的禅，应该是从一切行住坐卧中去体现，从一切处去实践；能够做到“静中有动，动中有静”，“动静一如”，才是真正的禅定。 打坐虽然不一定是禅，不过对于初机者，打坐仍不失为入道之门。尤其一般社会工商人士，每天如能静坐十至二十分钟，让心由动返静，让心灵获得片刻的宁静，从中也能感受到一份安详、愉悦的法喜，这也是一种充电。 所以，禅，是活泼呢？是呆板呢？禅是活泼、幽默、慈悲、智慧！禅如一盆花，一幅画，又如调味料，生活中有了禅，就能凭添人生的情趣，增加人生的况味，让我们过著艺术的生活，活出圆融的生命。生命中有了禅，自能随缘放旷，任性逍遥，天地何其宽广，人生何苦之有！ ↑ 六、论般若波罗蜜的“内外圆成” 《大智度论》说：五度如盲，般若如导。般若是六度的根本，能导万行以入智海。六波罗蜜中，布施、持戒、忍辱等前五者，即使一般的凡夫、外道也能奉行；但是有了般若，布施才能“三轮体空”、持戒才能“止作双持”、忍辱才能“不忍而忍”……。所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，有了般若才能圆满“六波罗蜜”，才能转世间法为出世法，所以《大智度论》说：“譬如盲人，虽有百千万众，无有导者，不能进趣城邑聚落。五波罗蜜离般若波罗蜜，亦如盲人无导，不能修道至萨婆若。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |