出世的圣者，发了出离心以后，世间上的一切，五欲六尘，在他看来好像云烟一般，一点也不罣碍在他心上，因此他们就不为欲望所苦恼，不为人情所罣碍，每天生活在淡泊、安详、自在、和合的生活里。

　　所以，出世的生活不一定要离开世间，在你们的家庭里面，甚至于在社会上也可以有这种思想，第一，先没有经济名利的占有，第二，没有男女爱着的贪求，第三，没有权力高下的执着，第四，没有人我爱恨的分别。你有这种思想，就能获得出世生活的快乐。

　二．从禅宗语录谈禅师超然物外的悟道生活　

　　中国佛教的禅宗出了许多伟大的禅师，他们在悟道以后，有的仍然芒鞋破钵的云游天下，有的一笠一杖的行脚十方。有的在丛林里搬柴运水，有的在禅堂里参禅苦修。他们抛弃人间物质的享受，他们远离社会人情的安慰，过着忍辱作务的生活，他们实践了内心平和宁静的悟道者的生活。

　　禅师们悟道以后，人虽在世俗，其实心早就超然物外，像大梅法常禅师在马祖道一处得道以后，他以荷叶为衣，以松子为食；像南泉普愿禅师，在大慧祖师处开悟以后，他以牧牛为生，以采樵为业；崇信禅师曾以煎饼求道；隐峰禅师曾以推车度众。悟道后的禅师们，不以职业卑贱为耻，不以工作庸俗为念，我们反而可以从他们那些职业和工作中，见出他们洒脱恬淡的生活。

　　六祖惠能禅师曾在五祖弘忍禅师处担任过多时的舂米工作，天衣义怀禅师曾在翠峰处一做水头就是很久，庆诸禅师在游山担任菜头的职务，雪峰禅师在洞山做过数百人的饭头，寒山和拾得二位大士在天台山做过行堂。一般人以为煮菜舂米是低贱的工作，但在悟道的禅师们眼中，却是最庄严的使命，　国父孙中山先生说：“要做大事，不要做大官。”其实，我国古代的禅师们，早就实践这种理想的高尚生活了。

　　做过帝王的桀纣幽厉，什么人也不愿和他们一样；这些一无所有而从事劳役的禅师们，反而成为大众的楷模。唐朝的道林禅师，又名鸟窠禅师，他有房子不住，跑到秦望山峭绝悬崖上面的一颗长松大树上住，一住二十余年，有一次太守白居易谒见他时说：‘禅师住处非常危险。’

　　禅师回答：‘我坐在树上不危险，倒是太守危险尤甚！’

　　白居易说：‘下官坐镇河山，何险之有？’

　　禅师答：‘薪火相交，纵性不得，得非险乎？’

　　鸟窠禅师的故事，在佛教中一直传为美谈。记得民国五十二年，我曾到印度访问，在佛陀入灭的涅槃场边，有一棵大树，大树上有一位中国禅师，他名字叫“善修”和尚，他也学习鸟窠禅师居住在树上，但印度政府发现以后，不允许他住，但他已经住了十几年，非要住下去不可，印度政府无法，只得就把那颗千年大树砍断下来。印度政府的意思是因为住在树上不但危险，而且起居用物一无所有，实在也太苦了！可是善修和尚说：“我住在树上非常安全，也很自在，我与佛陀涅槃的地方同在一起，我住在树上，日月星辰与我作伴，这里的树木花草，天天和我共居为邻，怎么说我住在树上一无所有呢？”

　　因为禅师们已经“悟道”了，就觉得大千世界、山河大地到处都是很美的；如何与真理相应，就在于你；如何得证“生亦不喜”、“死亦不悲”的超然性，那就是悟道者的认识。

　　隋朝时候，有一位智舜禅师，在草丛中打坐。有一位猎人打到一只野鸡，野鸡带伤跑到智舜禅师的地方躲起来。智舜禅师因此要保护这只野鸡，猎人郤非夺鸡回去不可，以做为下酒菜。

　　智舜禅师说：“一只野鸡多重，我割一只耳朵给你够不够？”说罢，就将耳朵割下来了。

　　在禅师们悟道后的超然生活，所谓“四大本空，五阴非有”，一个耳朵算不了什么。

　　有一位道树禅师，建了一座寺院，不巧与道士的“道观”在一起，道士因为放不下他旁边这所佛教寺院，就想变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的出家人，把他们吓走。确实有不少年轻的沙弥都畏惧离去了，可是道树禅师在这里一住就是二十年。到了最后，道士的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士虽然心头很气，但也没有办法！算了，“道观”也不要了，因此他们全都走了。

　　后来有人问道树禅师说：‘道士们的法术那么凶猛，您怎么能胜过他们呢？’

　　禅师说：‘我没有什么能胜他们的，只有一个“无”字。他们有法术，“有”是有穷尽，“无”是无穷尽的；他有法术，变完了就“没有”了，“无”则永远无穷尽无限量，我当然能胜他了。’

　　禅者悟道的生活，就是过的“无”的生活，因为他们体证到“无”，所以，没有一切人我是非，没有一切荣辱毁誉，像行云，像流水，云水行脚的生活，就是禅者最真实的超然物外的生活了。

　三．从般若经谈菩萨无住而住的行道生活　

　　一般修道的行者从入世而出世，他们本来都有一个世间的生活，但由于人格升华，悟入自性，所以都甘愿舍离世俗，过那清净无为的出世生活。但大乘菩萨却不这么逃避世间，相反的他们从出世而入世，他们已安住于出世的思想，但又大兴慈悲入世度众，过那无住的生活。慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”这就是大乘菩萨的入世生活了。

　　菩萨在人间，像维摩大士一样有家庭、有眷属、有田园、有财富，看起来他和世俗生活没有两样，但大士确是超脱世间的大菩萨。因为他“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”可以说他是生活在无住而无不住的生活里面。“百花丛里过，片叶不沾身”，这就是无住生活的写照！“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，这是无住生活的运用！《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住”，无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。

　　入世的人间生活，身心安住在色声香味触法的六尘之内，尘是动摇不安之义。所以，入世的人生都是生活在动荡不安之中。出世的菩萨，过的是无住生活，这个无住是“不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无无”，因为无住，所以才能无所不住。天上的太阳，看起来无所安住，其实因为太阳无住，所以太阳的光芒才能普遍照耀。

　　六祖惠能大师就是听五祖弘忍说“应无所住，而生其心”的般若真理而开悟的。开悟后的惠能说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”因为菩萨已悟到自性“横遍十方，竖穷三际”，所以把心安住于无住之处。无住而住，才是住于实相真理之中，才能过着菩萨平等解脱的生活。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)