梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问法说：

　　‘我这样不断的行善，会有什么功德？’

　　‘并无功德。’达摩禅师泼了一盆冷水说。

　　武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界“有无”对立的观念，我们唯有通过了对“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。

　　平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候“看山是山，看水是水”，是流于“心随境转”的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，“见山不是山，见水不是水”，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这“是”与“不是”，“心”与“物”等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时“看山还是山，看水还是水”。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界“有无”的对待之后，禅的世界是多么的辽阔啊！

二．动与静　

　　佛教最根本的教义就是三法印：“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。学佛最终的目的，就是要到达“寂静”的涅槃境地。

　　这个“涅槃寂静”有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是“动的”“静的”，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。下面我举一件公案来说明这个道理：

　　六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，于是开始行化于世间。有一天，途经一地，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤，争论不休。六祖上前一听，才知道原委。原来他们在争论旗幡所以会飘动的原因。一个说：‘如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。’另一个就说：‘没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该说是幡子在动。’两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：

　‘二位请别吵！我愿意为你们做个公正的裁判。其实不是风在动，也不是旗子在动，而是两位仁者的心在动啊！’

　　从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。现象的存在是片面的，其所以有分别，端在乎我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前。因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。

　　唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。

　　当时潮州地处南荒，文教不盛，而想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。

　　韩愈以大唐儒者自居，哪里里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈去访问禅师时，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，很礼貌的站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，突然开口对师父说：

　　‘先以定动，后以智拔。’

　　这句话表面上象是对师父说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智能来拔除你的贡高我慢。

　　这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来因此和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。

　　由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师们教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师们一言半语的提撕，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在吾人的常识经验里，“动”、“静”是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，则是合一的，是自如的。

三．行与解　

　　有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是“实践”，从修行上去体证真理。

　　如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了实践的方便，契入真理。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，而予以扬弃。所以佛学不可当做哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。所以佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫，所以禅师们不立文字，言语道断。

　　在禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味的人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实的告诉你。

　　那么禅师们如何去参证？如何去修行呢？惟有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)