沈先生又说真唯识量的因支是个似因，犯有“有法差别相违”过，他的理由是“色为初三摄是立敌共许的，但说色是眼所不摄的，则为论敌所不许”。沈剑英先生的这个错误还是因为他把真唯识量宗上有法“极成色”当作了唯识教法的本质色。其实极成色根本不是大乘所说的本质色，而是大乘说的相分色，也就是小乘所说的离眼识色，这样呢，恰恰“色是眼所不摄”是共许的而不是不共许的。

沈先生还说真唯识量的喻支也是似喻，理由是：同喻依不符合“同喻依必须在宗、因二法所表述的属性上与有法相同”这个规则。这个规则的一般说法就是“必须既是因同品又宗同品”。真唯识量的因支是“自许初三摄，眼所不摄”，眼识是符合的，真唯识量的宗后陈是“不离于眼识”，也就是说符合“不离于眼识”的就是宗同品，眼识怎么能离开眼识自己呢？当然是宗同品。在因明中，宗同品是要求除宗有法而不是除宗法。如果除宗法，由于宗依无故，宗体也就不存在了。争论的主题消失了，你还争论个什么？沈先生的误解还在于如前喻简别中所说，把宗法的“眼识”与同喻的“眼识”错当成同一概念，不知宗中所指为相分，喻中所指为见分。 再说，自己证明自己的方法在玄奘法师以前就有。如胜军论师的比量：

诸大乘经皆是佛说，(宗)

两俱极成非诸佛语所不摄故，(因)

如增一等阿笈摩。(喻)

据说这是胜军四十多年深思熟虑的产物，“时久流行，无敢征诘”。这个比量是说，大乘的经典都是佛说，因为它也是由佛语所统摄，如同小乘的增一等阿含经为佛语所统摄一样。由于小乘根本不承认大乘经为佛语所摄，胜军在因支上加“两俱极成”共比简别语，这是一厢情愿，强加于人，犯他随一不成过。玄奘游学印度从师胜军后，发现这个比量的致命伤，将“两俱极成”改为“自许极成”：

诸大乘经皆佛说，

自许极成非佛语所不摄故，

如增一等阿笈摩。

这是把共比量改成了自比量。意即：诸大乘经典都是佛所说，我们大乘自宗承认它不是佛语所不统摄，正如你们小乘人认为增一阿含经为佛语所统摄一样。这个论式开展起来会有很多的辩论，在此从略。若欲详知，可参阅寂天论师的《入菩萨行论·智慧品》如下偈颂：“大乘若不成，汝教云何成？二皆许此故。汝初亦不许。何缘信彼典，大乘亦复然，二许若成真，吠陀亦成真。小诤大乘故。外道于阿含，自教于他教，有诤悉应舍。若语入经藏，即许为佛语，三藏大乘教，云何汝不许？若因一不摄，一切皆有过，则当以一同，一切成佛语。”麦彭仁波切在《澄清宝珠释》，益西彭措堪布在《入行论·智慧品讲义》中都有精彩的辩析与破斥。《入菩萨行论》虽是中观派的论典，但对于诸大乘佛语所摄上，可以说与唯识宗别无二致。

可见，沈剑英先生不但搞错了唯识教义，而且也不能从因明发展的历史来辩证地看问题，岂不是违反了他一贯坚持的历史唯物主义和辩证唯物主义？

从沈先生的例子也可以证明古德所谓“非研诸论难晓因明”的论断实在是颠簸不破的真理。因明作为佛家逻辑，是佛学的工具，其例证多取自佛学诸论。因明学是辩论的产物，也是辩论的武器。因明著作中的实例大多是佛家与各宗各派争论的内容。一个论证包括内容与形式两个方面。形式逻辑可以不管内容的真假，只问形式的对错，但是因明的规则中还涉及到对内容的要求，这是因明的特殊性。一方面“不悉因明莫通诸论”，另一方面“非研诸论难晓因明”。因此，研究因明，学点佛学很有必要。沈先生错误的实质就在于他不通佛教诸宗奥义，纯以自己的分别念或成见做判断，焉得不谬！

石村先生在《因明述要》中主张将因明与佛学剥离开来，理由是因明发源于早期顺世派，形成于正理派，更新于佛教，因此非一宗一派之产物。从原则上我并不反对，就象同意“取其精华，弃其糟粕”的批判继承论一样。但也正如批判继承论的空洞一样，将因明与佛学剥离的原则也同样空洞无依。你不了解佛学，就无法真正了解因明，甚至仅仅了解佛学也是不够的，对印度当时各宗派的理论主张也要略知一二，否则你根本不知道为什么某种说法在争论者之间是共许的，而稍微改变一下争论对象，则又是不共许的；什么情况下是随自一分非他，或随他一分非自；又在什么情况下成了自教相违(换句话说，你不知道对方的理论体系，怎么能判定对方是自教相违？)等。因为这些都是对某个特定的理论体系而言的，因此，因明中不存在抽象的过失论，若论式有过，必定是具体的。

五、 结语及余论

综上所述，从形式上看，“真唯识量”三支为共、自、自，实际上三支皆为自。总而言之，整个比量为自比量。

玄奘的“真唯识量”作为自比量来看，三支无过，是符合因明立论规则的。正由于是自比量，只能自立，不能破他。所以定宾才说“真唯识量”不过“一时之用”、 “未必即堪久后流行”。玄奘在曲女城无遮大会上宣布，有能修改一字者，斩首相谢。玄奘之所以敢这样说，真正的原因是该比量是自比量，灵活地运用了因明的格式和规则，又标上“真故”，宣传的是本宗胜义，完全能自圆其说，小乘确实奈何不得。无遮大会开了十八天，无人敢应，以玄奘不战而宣告终结。这就引申出一个规则，辩论双方无共比量时，立论方必须以自比量证明自宗在逻辑上无过，否则便有自教相违，对方就可能用他比量在你的理论体系中找出漏洞，以子之矛攻子之盾，令你的立论不能成立。从能立自方面来讲，“真唯识量”的确是“万世立量之正轨”，但从能破他方面来说，又未能达到目的，所以，定宾认为“今详三藏一时之用，将以对敌，未必即堪久后流行”也可谓不刊之论，这两者是不矛盾的。因明或破或立，固非一定，有只破不立的显过破，也自然应有依自比量立而不破的自能立，既能立也能破的立量破并非因明的唯一形式。

“真唯识量”的创立是因明史上的一个重大事件，它产生于内道大小乘之间的论争，使唯识的理论论证更趋严密。佛教的许多理论是不共的。哲人已往，现在，见浊更为深重，邪说纷纭。在宗派林立的学者世间和以常识为真理的非学者世间，当人们以邪见抨击佛教教义时，我们能否象玄奘法师那样高扬大乘的旗帜，制服恶见，或至少能自立于不败之地？这是摆在我们每一位三宝弟子面前的现实问题。我想除了深入地闻思修，磨利俱舍、中观、唯识和因明以及声明的利剑之外，别无他途。

须注意的是，由于护教心切，佛弟子在争论过程中难免情绪化，自觉不自觉地违反因明通则的事时有发生，即使于大德也偶有所见。如文轨《庄严疏》卷二说：“此云自许不简他许，以他亦许极成之色初三所摄眼所不摄故。……此为遮相违故，须自许言。”这就把玄奘自许的自比量当成了成共比量。他没有顾及宗之有法色实际指的是相分色，相分色不极成，若不加简别，就会犯他所别不成宗过。现在宗中相分色是意许而非言陈，在宗上未加简别也还能说得过去，但一到举因时，矛盾就暴露出来了。若因支再不加“自许”，以弥补宗的不简，必有“他随一所依不成过”。纵使因法为双方所共许极成，敌论也不肯许因于宗有法上转(即不承认因法为宗前陈之有法所具，如宗后陈之法)，因为宗有法的意许是不极成的，意许是双方论诤的对象。总之，因支不能是共比量，若当作共比量看，就不可避免地犯“他随一所依不成过”。文轨说因上“自许”目的是事先预防敌论来出相违过，敌出相违过，则以“自许”救自。如前所说，宗有法意许为自许，即为无体，因若共许(有体)，已经有过，加了自许，方可救自。不加自许，自身尚且不保，又哪里谈得上事先设防以遮破敌难呢？可见，“自许”二字是管到整个因支的，因支为自比量。正如我等不欲外道宗派将其观点强加于我，我亦不欲将自宗观点强加于人。以上这些，是需要极力避免的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)