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禅宗思想与人生智慧(3)

禅让我们能够在一些场合下,体验到身心没有对立的状态。那个体验哪怕只有1分钟,甚至30秒钟或者5秒钟,你有了这个体验之后,很多问题你不需要老师,也不需要去找经典,你自己就是你最好的老师,这就是禅师。很多隐

禅让我们能够在一些场合下,体验到身心没有对立的状态。那个体验哪怕只有1分钟,甚至30秒钟或者5秒钟,你有了这个体验之后,很多问题你不需要老师,也不需要去找经典,你自己就是你最好的老师,这就是禅师。很多隐居终南山的都是禅师。打破身心对立,回到了原本的休歇处,这种生命状态会是什么样子?首先是身心的和谐!然后是安宁、喜悦、恬淡。

但是,一个人的身心不是孤立体,我们的身心还要依赖于外在的物质环境——大自然,身心和外境的对立也要打破和超越。所以禅又让我们的身心体与外境随时能够融为一体。有一句话:“愚者除境不除心,智者除心不除境。”卢梭在《一个孤独散步者的遐思》中说:“如果一个精神能量超过别人的人,他总是要搬家,没有一个可以给他住的地方,因为他到哪里,哪里都把他当成怪物。”他的理论就是:天才就是怪物,是和当地的环境无法融合的。看看这些有名望有智慧的大哲学家,他的个人生活有时候很可怜。为什么?他的智慧是玄想出来的,而不是直接经验得来的。直接经验出来的才是禅。不管你是哲学教授也好,你是科学家也好,你是拉三轮卖菜的也好,你是修鞋的也好,都可以在你的本位上获得生命的超然,根本不需要到一个天堂或者极乐去,当下就是。

既然说到这么多超越——超越信仰、超越宗教、超越文化、也超越了身心境,超越能与所、是与非、善与恶,那么怎样才能超越呢?这才是关键。刚才我拍了一下巴掌。没有谁刻意地来听这一声,但是你又听得清清楚楚。这个瞬间的体验,其实就是禅的体验。但是没有人敢相信。学佛就这么简单,禅就这么单纯?拍一下就是了?那我小时候爸爸天天拍桌子打我,我也没有进入过禅啊?

龙潭崇信没有出家前是个卖烧饼的,道悟禅师住在天皇寺时,龙潭崇信每天都拿十个烧饼供养他。天皇道悟每次在他出门时都叫他回来,拿一个饼给这个小伙子,天天如是。三年过去了,小伙子实在忍不住了,大着胆子问天皇道悟:“我拿饼给你,你怎么总是还给我一个呢?”道悟说:“你拿饼给我,我还给你一个呀!”就这一句话,小伙子觉得这个老法师了不起,就要出家修禅。他跟天皇道悟学了三年,什么也没有教他,龙潭崇信感到很失望,就收拾好衣钵给老法师磕头告辞。“干嘛去?”“学禅去。”“到哪里学啊?”“随方就所,不知去向,反正有大德我就请教。”“为什么要走啊?”“我在这三年了,你也没教给我一个禅。”“哦,我没有教过你啊?”“是啊,你看,我来磕头你就还礼,我来递茶你就接茶,我来送水你就接水。什么也没教我呀。”“难道你还要别的吗?你礼拜我就合掌,你送茶来我就接,你拿饭来我就吃。”师父有禅,徒弟没禅,徒弟要走,经师父这么一点拨,他就认识到禅了。你磕头来我还礼,你拿茶来我就喝,当下无分别、没能所、无对立、没有人我,单纯自然,当下就是禅。徒弟一听豁然有醒,把包裹一放,乖乖的当徒弟。后来龙潭崇信禅师座下出了两大宗派,法眼宗和云门宗。

进入禅并不难,生活中随时都有禅的境界出现,你信得及、信得深、信得切就是禅。只是我们不敢相信。前面讲到要超越信,这里又说要“信”,岂不是矛盾吗?这里的信是信自己,信“禅”是宇宙间普遍存在的实相,在这个地方有了切实的体验,那它就不是信仰的信,此时的信是亲切的,如信任亲友、长者、老师一般,你可以把自己的一切同他没有保留地分享,这个信不再是迷信,而是自己有选择的智慧的信仰。

是不是只要知道这个是禅就没事了呢?如果真的能够从巴掌声中契入直接经验到禅那是可以的。如果不能真正契入,可以通过一些禅修的方法来逐步体验。我们可以在房间里漫步,安安静静地走,全部的注意力知道自己在走,哪是桌角,哪是脸盆,哪是暖水瓶,很清楚地走,但是你又不知道脸盆、洗衣架、桌角在哪里,但是你又走,觉得房间空气不好可以环着湖边走,环着校园走,哪里都可以,你走上10分钟来体会。然后你大声地唱歌,唱过了不和别人说,自己安安静静待上5秒钟,体会释放之后当下的那种东西,慢慢体验。这样地把体验从一个一个的点慢慢地连接成一条线,再把一条一条的线连接成一个面,贯穿于我们日常行为之中,以此来逐步实践禅的体验。在这个实践里面就有人生的智慧,人生的智慧就是生活的智慧。生活的智慧无非是让生命焕发出本来的光明与尊贵,由自己来完成生命的庄严。

有了这些还不够,你还要与人发生各种各样的关联。在求学的阶段,社会关系比较单纯;将来所要面临人际关系则较为复杂,如何运用禅的智慧来面对各种各样的人际关系,是禅的直接与不二之外的第三个方面:包容。

我们经常说现在信仰危机、人心淡漠,彼此没有信任感,然后经常有敌意、对立和伤害。现在我们有了生命的尊贵与庄严,就可以把对人的冷漠和不信任从内心中挖出去,把猜忌、敌意、破坏、恐惧,所有这些影响我和他人人际关系那些不好的力量从内心中根除掉。这就是包容。有个最简单的例子,我们看到一个人,做了一件你最瞧不上的事情,或者一件最没有道德修养的事情,你觉得很难过,这样的人以我的做人标准和价值判断,这一辈子不会成为我的朋友。作为知识分子,我们这方面的劣根性很强。但实际上,我们不知道哪一个人是什么样的身份,在什么样的状态下对我有真正的帮助,你今天瞧不起并且发愿“我下辈子也不再会理会他的人”,不幸的是这样的人往往是你最亲密的人。会不会有这样的事?

人世间是残缺不圆满的,而这种残缺不圆满,并不因为你学问高、地位高或者财富多就会改变的。求不得苦、怨憎会苦,你讨厌的人恰恰要和你相聚。生命中的不圆满是必然的,也许你就像卢梭所说的那样:“我搬家搬家,越搬越惨”。

我们的内心是带着一个多边形的卡子去应接对外,所以无论走到哪一边,总是有一个角度插不进去,别人也进不来。只有圆才能容纳一切,又被一切所容纳,但是不等于没有自我。你容纳一切了,又能从这些中脱离出来,就是禅的智慧。你接受一切,不等于认同一切。作为一个人,无论他为非作歹也好,行善积德也好,还是学富五车也好,低级下流也好,他的佛性和我们一样,都是神圣而平等的,我尊重他这个佛性,怜悯同情他的佛性。因为他的佛性本来光明在身,但是被他的烦恼无明给遮蔽了,因为他的痛苦和无知,又把这种伤害施加到其他人的身上,使他人也成为受害者。我没有权力去指责他,只有包容他。

有一个发生在日本东京地铁中的笑话。一个40多岁的男人,突然在下班的高峰期拿出一把尖刀在地铁里尖叫:“你们把钱拿出来,不然我要杀人!”所有人都傻呆了。大家知道日本的网络是全世界最出名的。在中国的地铁里,常常看到打电话的、高谈阔论的、联络事情的、甚至是弹吉他的流浪艺人都有。但在日本的地铁里没有这一切,所有的人都像木头人,都不说话、不会动。但是这个时候,一个老人家走过来说:“孩子,我知道你想家了,抱抱我。”那个男人放下刀,在老人的怀里痛哭。他如果真的扎到谁,一定蹲监狱,但是老人以包容化解了这场危机。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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