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学佛的目的及修持的方法

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《妙法莲华经.方便品》云:“诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。”这“一大事因缘”是什么?就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此,释迦牟尼世尊说法四十九年,谈经三百余会,他的目的就是在使众生转迷成悟,离苦得乐—使众生同成佛道。而我辈众生,研究经教,诵经念佛,守五戒十善,实践六度万行,其目的也是在希求转迷成悟,离苦得乐──最后的究竟,希求成佛道。

转迷成悟与离苦得乐,话是两条,而仍是一事。转迷成悟在于求因缘,是属于解;离苦得乐在于修圣道,是属于行。但如果因求解而悟道,自然也可以离苦;如果因修道而离苦,自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦得乐,仍是一体两面,一个目的。

什么叫做迷呢?昧于宇宙人生真理的,叫做迷。宇宙人生的真相是“世间无常,国土危脆,四大苦空,五蕴无我”。而我们习惯于主观上的妄想执著,误认幻生幻灭的万法为常住,五蕴和合的身心为真我,这一切都叫做迷。迷有迷于理及迷于事的分别。迷于理的,则执身、边、邪、戒取、见取等诸见;迷于事的,则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑。这二者,前者谓之见惑,后者谓之思惑,见思二惑,合称利钝十使。

身见,是执著五蕴为自身,执身外事物为我所有;边见,谓我死后,或执断灭,或执常恒不变,皆为偏见,而非中道;邪见是谤无因果;戒取见是执取非理之戒禁,执为生天受乐之法,作无益苦行;见取见,是取余四见一种或多种,执为究竟之理。

贪、嗔、痴三者:种种的物欲恋念不舍,得了还想得,就叫贪;有不如意的事,生恨心、发怒气,就叫嗔;没有理智,遇事迷惑,佛说的道理、圣贤的经书皆不听从,更不相信因果,就叫痴。慢者,持己凌他,谓人皆劣于己,己独胜于人之意;疑者,是于实理实事,犹豫不决之谓。

以上身、边、邪、戒取、见取诸见,和贪、嗔、痴、慢、疑,都是迷惑。学佛者欲转迷成悟,先要断惑。断惑才能证真,才能去掉我们心识上的妄想执著,才能显露出我们的真如本性。

我们的心识上有了迷惑,就要因惑造业。有了业,就要因业受苦。所以迷境也就是苦境。关于苦,有所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,以及内苦、外苦等,难以尽述。总之,“诸受即是苦”,所有的一切感受都可以说是苦。

苦是与生俱来的,无以避免。要想离苦,先要消业──使身口意三业戒恶向善──要想消业,先要断惑 。断惑是转迷成悟,开悟后就可以离苦得乐。所以,我们学佛的目的,归根结底说起来,也只是在求得“转迷成悟,离苦得乐”,最后达到成佛的目的。

但要学佛,有学佛的方法和途径,依此方法途径来修习的,才能达到学佛的愿望,现在,先自学佛的历程、途径说起。

二、学佛的历程

学佛要经过四个阶段,是“信、解、行、证”。信是信受,我们对于一切事物,若先存下怀疑不信的念头,根本就不会去研究它。即使研究,但因心识上有着先入为主的怀疑之见,在研究的过程中就难免断章取义,批评指责。佛法博大精微,若不先具信心,深入研究,绝难融会其义,获得利益。所以学佛的历程,起信第一。

其次是解。起信之后,就要了解它的内容──佛法何以能使众生转迷成悟,又何以能使众生了生脱死;只有在正确地了解了佛法的内容后,我们所起的信心才会坚定不移。佛经中告诉我们,要“依法不依人”,我们所信奉的只是法──真理,不是人、神或偶像。我们是绝对理智的抉择,不是盲目的感情冲动。只有在这种态度下去探求真理,开发智慧,在学佛的过程中才不致动摇信心,发生障碍。

在起信求解之后,再进一步就是“行”。行是实践,社会上有些人,他们也承认佛法的博大高深,但承认只是承认,他并不信受。也有些人日常也看经研教,但他们只是当作学术来研究鉴赏,可以说是解而不行。这些人只算是说食数宝,说了数了之后,与自己仍毫无相干。

学佛是在明白了佛的教法之后,必须躬行实践,依法修持,端正行为,澄清妄念,这样才能明心见性,转迷成悟,获得学佛的利益。

学佛最后的一个阶段是“证”。在世间法上,我们对于一件事情具备信心,充分了解,且脚踏实地去实践,最后必可获得成效。而学佛亦是如此,学佛的人如果信心坚定,教法透彻,且依法修持,力行不懈,最后在心境上必有所得,这就是“证”。至于所证的境界究竟如何,那是“如人饮水,冷暖自知”,只有亲自证得者始可领会。     行是实行,也是修持。我们在家人学佛如何修持呢?这应先自入道皈依说起。

三、学佛的途径

佛门四众弟子有出家、在家之别。出家者是出离家庭的生活,专修沙门行者。在家者是有父母、妻子、工作及世事营谋劳役,而能兼修佛道者。

家实在是烦恼的因缘,有了家,就有亲属以累其想,就有名利以动其意,就有世事以纷其心,就有祸患以扰其志。《法苑珠林》中说:“出家造恶极难,如陆地行船;在家起过极易,如海中泛舟。又出家修道易为,如海中泛舟;在家修道实难,如陆地行船。船虽是同,由处有异,故迟速不同,修难犯易。是知生死易染,善法难成;早求自度,励慕出俗。”所以要修道,贵乎出家。

然而,舍亲割爱,专修梵行,实在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰:“出家乃大丈夫之行,非王公将相所易为。”由此可见出家是一件大事,不能轻易地贸然从事。尤其是在今日社会上,各人都有本身的工作和职责,果然能摆脱一切,离染出俗,固是超格丈夫;但如因环境不允许,不脱离本身工作岗位而兼修佛道者,也未尝不是宿世福德因缘成熟之所感召。故《法苑珠林》中亦说:“力慕善道可用安身,力慕孝悌可用荣亲,亦有君子,高慕正教,遵奉修行,贞仁让退,廉谨信顺,皆是宿种,禀性自然,与道何殊!”就是指在家修道而说的。

在家修道,先要经过入道的手续,才能称为佛门弟子。所谓入道者,就是皈依三宝,受持五戒。
三皈、五戒是释迦世尊亲口所订的。《演道俗业经》云:“给孤独氏问言:初学道,始以何志?佛言:先习五戒,自归于三。何谓五戒?一曰慈心恩仁,不杀。二曰清廉节用,不盗。三曰贞良鲜洁,不染。四曰笃信性和,不欺。五曰要达自明,不乱。何谓三自归?一曰归佛,无上正觉。二曰归法,以御自心。三曰归众,聚众之中,所受广大,犹如大海,靡所不包。”

如上所说,三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。我们信仰修学的佛教是为佛的教法,立此教法的就是佛──在我们娑婆世界来说,立此教法的是释迦牟尼佛。佛所讲的教称为法──三藏十二部经典都是法的范围。护持佛的教法者称为僧──僧者“和合众”之义,众比丘同居一处,和合无间,同修圣道者,谓之曰僧。此佛、法、僧合称为三宝。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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