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勇敢心灵的盛宴

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敬礼无比导师释迦牟尼佛!

这里我们要讲述的,是身为修行人的行为和发心准则,虽然在汉地的经典中主要是针对僧人而说的,但是在整体佛陀的教法之中,这是所有的修行人都应该了解并且奉行的,因此在此略说。

佛陀在戒经里说,出家人要随缘乞食,但是现在,因为咱们对于戒律了解太少,或者仅仅是作为一种说法而已,并不去真正地去遵循,这就导致除了戒律规定的物品以外,聚集的杂乱东西变得越来越多,这对于大多数的修行人来说,实在是过分贪了些。至今,南传上座部的比丘都是严持别解脱律仪的,例如不坐高广大床等等。那些大德们,国王对他们再尊敬,他们坐的位子也是有规格的,而且身体端正,不论僧俗,全是这样井然有序。更有许多修行人为了尽快调伏自己的烦恼,遵照佛陀的教导而修行十二头陀行。

头陀或者杜多(Dhuta)等都是音译,其内容是指净治和修行苦行,也是禁行。禁行,是禁止了恶业所作,奉行善法的意思,而十二种头陀行,是指三种进食的方法、三种衣服的要求、六种居住的地方。像摩诃迦叶,就是佛陀弟子中的禁行第一,圆满奉行了十二种头陀行,他不收集财物,不过量接受供养,平等接受布施,居住在树下。如:“一坐食”,就是在坐下来接受了一餐饭的供养后,今天便不再接受食物的供养或者布施;还有肋不沾席,常坐不卧的禁行等等。这些修行人真的是非常好的自我调伏者,他们一辈子不持金银,乃至不触及财物,仅仅是托钵乞食,非常地少欲知足,所以得到了佛陀的极大赞叹。

不是说修行人就一定要苦行,但是至少大家要恪守佛陀少欲知足的宗风,不蓄积多余的财产,因为这是修行人道路上的负担和障道。对于修行人,哪怕不是出家人,如瑜伽士,都应该不蓄积财产,敦炯仁波切说,财产是魔王的锁链,会将希求解脱之人的手脚紧紧地囚锢。所以,想要今生解脱的人,就将那身外之物抛弃!  

我们要时常培养自己少欲知足的美德,决不要说,“我需要钱,你供养我”,或者以婉转的方式去取得自己心里非常惦记着的物品,这除了和威严的戒律相违背之外,也是造成堕落之因缘的邪命。佛陀喝斥僧人们这么做,为了得到额外的衣食等物品,而向别人去化缘,佛陀痛斥说,这样做是败坏如来的种姓!因为三宝是世间的依怙,三界的最胜福田,而配得上这种伟大的称号的人,只有真实具足功德的佛陀、佛法、清净的僧众,如果因为我们个人的烦恼驱使,造就了玷污清净法流的行为,那么这就不仅仅是过失可以形容的罪业了!所以我们要时刻警醒自己,做一个至少不再造恶业的修行人,姑且不说我们今生是否成佛,仅仅在因果这个方面,也都是要极大精进才能够不致大咎的!如果我们连自己前进道路中的障碍和险道都不去避免,这哪里是顺利的解脱之道呢!所以微细于善恶因果的取舍,清净地守护戒律,在此基础之上才可能建立起真正的解脱因缘,因此,如果我们真正地希求解脱道,那就应该认识到清净戒律的重要,并且去学习、奉行,令自己不虚度此生。           

以上是大概略述持戒和善巧取舍因果的重要性,而对于专修的人,尤其是依靠他人的供养而从事修行的人们,比如僧人和瑜伽士们,最容易出现误差,并且不易发现潜伏的恶念,这其中就有佛陀所说的五种邪命。我们这里所讲述的方式,是遵照一切有部的戒律,总体上,以所有不正当的方式获取的供养或者物品,比如说抢来的、夺来的、骗来的等等,这肯定是犯戒的,不用说了。而这里所说的邪命,是因为自己内在的浑然不觉的贪念作怪,在外表上,却展现出看似真诚的“善巧方便”,以对方不知不觉或者无可拒绝的方式,满足了自己贪求的实际目的。事实上,这是变相的偷盗和诈骗,不仅让自己的德行和戒律受损、失坏,甚至连三宝的威名都被出卖和践踏了,这真是非常令人遗憾和悲哀的事情!所以我们一定要明确地知道什么是邪命,从而避开这个令人羞耻和令人恐惧的深渊! 

邪命中的 “暗示他人供养”,现在不这样犯错的人已经很少了,“暗示”的意思是什么呢?比如,自己拿着一个旧物品,对方也拿一个类似的物品,但是当我发现“我想得到他的那个”的时候,心里会主动或情不自禁地,在对方面前将我的物品和对方的做比较:“哎,你的比我的好多了!我怎么没见过这种呢?”对方说:“是啊,这是性能更好的那种。”“你看我的怎么样?”“你的已经很旧了吧。”“哦,我说怎么搞的用起来不听使唤呢!你的好使吗?多少钱呀?等我有钱我也买你那样的,可惜现在经济比较困难,只能到时再说了!”然后做出无可奈何的样子。对方一听,这话不是“点”给人家了吗!这怎么办呢,只好或者情愿地或者不得不供养出来:“如果您不嫌弃的话,我这个给你吧,你把你的给我。”你说:“那这个多不好意思呢!”一边看着自己的,一边说:“那多不好意思呢!”这叫暗示别人供养,拿话“点”(暗示)别人,其实自己的心里想:“太好了,怎么还不快的拿来啊!”像这种情况,佛陀说,这就是邪命,邪命的罪业很大,有多大呢?“这就好像是你在受用甘露的时候,在里面加了毒药一样。”你的确在受用甘露,同时也受用了毒药,因此必亡,你一生的慧命就完了。所以别看仅仅是获得一点儿小小的名闻利养,认为是一点儿小事,但你的一生都将背负着破犯戒律和邪命的恶业,所以佛陀一再强调说,修行人要少欲知足。 

在藏地,有很多的大德做得非常好,也决不姑息苟且,不是仅仅口说“我是大圆满瑜伽士,我是通达空性的,一切都是幻化的”等等的借口。像博德瓦格西就属于这种人,他是非常好的修行人,论成就、论功德都非常了得,但他非常少欲知足。在藏地每年有雪顿节,雪顿节就是酸奶宴会节日的意思。因为那个时候正是一年中最新鲜的酸奶刚做出来的时候,人们把酸奶作为首供供养德高望重的大德们,也会供养很多的僧众。博德瓦格西作为大供养处,人们请他去参加庆典的时候,博德瓦格西听到之后,心想:“一年中最新鲜的酸奶,实在是好喝啊!”但是在一瞬间,他观察到,“世间上的人尚且知道用最新鲜的东西来供养三宝,而我作为一个希求解脱的僧人,为了接受供养而生起这样的贪心,真是可耻啊!”于是他猛励忏悔。虽然他仍然去了供养法会,但是人们在给他盛酸奶的时候,他说:“我已经喝过了,已经不再需要了。”人们说:“我们还没盛第一勺,您怎么就喝过了?”他说:“因为在我来之前,我的贪心已经得到满足,所以现在不需要再受用了,我来的目的就是为你们祈福的。” (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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