|
西方心理学家大多主张，通过观无我而自我超越、体验真我，须先健全自我意识，与汪大绅所说先修好俗我的佛法渐修之道相合。荣格说，在消除这个自我之前，应先通过分析来培养有意识的自我和训练理解力。马斯洛认为，多数人达到高度自我实现的最佳途径，应是先经由基本需要的满足，达到“仅仅健康型的自我实现”，不断地实现潜能，完成天职，成为更实际、更现实、更入世、更能干和更多地生活在此时此地的凡俗之人，再经由同一性，完成一个超个人意义上“超越型自我实现”，获得对宇宙人生及真我的领悟。 当代西方禅师杰克·康菲尔德《心灵幽径———冥想的自我疗法》一书中总结多年指导禅修的经验，认为培养健全的自我意识与发现真我应并行，须先了解、释放有缺陷的自我意识，明白自我防卫和他人的希望如何遮掩我们的真我，让心从恐惧、迷惑、愤怒中释放，进一步发展人格、智慧、力量、技巧、悲悯，他强调： 只有在我们将自我的发展和发现与对空的了解结合起来，我们才真正了解真我。 美国卫克夫人《神识出游的经历》将用佛法的中道观处理假我与真我关系的技术归纳为“检点你的用心”：在对某事下结论之前，先放弃主观，检讨我对此事有何偏见？我不喜欢别人的什么？我过去的教养对此事如何看待？有关的人曾得罪我吗？我赞同他们的信仰和思想吗？我是否看到我不喜欢人的长处？应视假我为友，它的行为不当是我多生以来累积的，它是一位忠仆，真我需要下属的假我才能表达。高层的真我包括爱、美、直觉、精神本体，低层的假我为分别世事、认识物体、容纳观念、意识思维、情感的集合体，能做决定并付诸行动。高下两层自我，皆以潜意识为仓库，只要知道领货的手续，都可支用。 佛教的无我论，不仅是一种真理观、自我观，而且是一种具体的修行方法、治疗技术，在古今中外的诸家学说中，它一帜独树，引人瞩目，具有巨大的社会教化作用和宝贵的理论价值。其它学说，都没有像佛教这样高树诸法无我的法幢，论述无我也远没有佛教精密彻底，有堕于佛教所谓我、人、众生、寿者四相之嫌。佛教则直截种种心灵问题、社会问题和生死苦恼的根源，直捣一切烦恼的巢穴，旗帜鲜明地强调诸法无我，指出破除我见我执、体证真我之道，开出了一剂彻底根治社会人心痼疾的灵丹妙药。佛教的无我观，可以陶铸出一种为众生牺牲的大无畏精神，如《饮冰室文集·谭嗣同传》所言：我身既然无可私可爱，“则毋宁舍其身以为众生之牺牲，以行吾心之所安”。谭嗣同正是本着这种精神为变法慷慨就义的，他在《仁学》中说： 故夫善学佛者，未有不震动奋厉而雄强刚猛者也。 对于今天这个个人主义泛滥成灾、自我迷失病日益蔓延的人间，佛教无我论有如暮色苍茫中深沉幽远的古钟梵韵，给觅求归途的人们以警戒、启示和希望，提醒人们反省自身，追问自我，找到真正可靠的安身立命之本。 【注 释】 [1]《居士传》，成都古籍书店，2000，页198。 [2]台北，远流出版公司，2001，页81。（信息来源：摘自《法音》） 编辑：明蓝 |