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谈因说果

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谈因说果(发帖人:杨洪)

佛教是建立在因果的基础上,佛教讲「欲问前世因,今生受者是;欲问来世果,今生作者是。」又讲「纵使千百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」古人也讲「穷达皆由命,何劳发叹声,但知行好事,莫要问前程,冬去冰需伴,春来草自生,请君观此理,道道甚分明。」

所谓「穷达皆由命」,这个「命」就是「因果」。你前世造了善因,这辈子就呈现那种善果──快乐的果报,而今生所有的一切逆缘,也都是你过去生所造的。

「莫為危时便愴神,前程往往有其因,须知海岳归明主,未必乾坤陷吉人,道德几时曾去世,舟车何处不通津,但教方寸无诸恶,狼虎丛中也立身。」这些全部是讲因果。

因果有它的时间性。因果有现生报、来世报、后世报、不定报。因果有花报与果报之分,何谓花报?何谓果报?举个例子:你今天犯法或者去杀人,你在逃亡过程中的恐惧,接著被抓了,被抓去枪毙或坐牢,你们不要以為这些是果报,这些是花报,花报现前,你被人关起来坐牢、被枪毙,枪毙以后的果报你还要下地狱,你以為杀了人,被枪毙之后就完了吗?还没有完呢!

你懂了佛教的道理,你跟自己讲:从今天开始,我 “诸恶莫作,眾善奉行,自净其意”,连思想都这样去想「诸恶莫作」,这样去做,从身业、从口业、从意业,去观照,如猫捕老鼠一样,一直盯著它。如果能够从今天开始 “诸恶莫作,眾善奉行,自净其意”,这样「吉人语善、视善、行善,一日有三善,三年天必降之以福。」

「积善之家必有餘庆,积不善之家必有餘殃」,《太上感应篇》一开始就讲:「祸福无门,唯人自召,善恶之报,如影随形,是以天地有司过之神,看人所犯轻重,以夺人算,算减则贫耗,多逢忧患,人皆恶之,灾祸随之,吉庆避之,恶星灾之,算尽则死。」这些全部是讲因果!

一切都是自作自受,与人无由。现在我们所遇到的麻烦,与人无由,全是前世所造的因,造了因你就要接受它、承受它,认真看待它,要用佛法的智慧去处理它、面对它、化解它。

佛教是建立在“因果”的基础上,没有因果就没有佛教,也就是要信佛教,必定要相信因果!果报在因果来讲,是很复杂的,我们慢慢从生活当中去体验,从生活中你就会感觉到,哦,宇宙的因果是分类的啊!例如:有的人很有钱,可是家庭很不和睦,有钱这本来是好的果,但是家庭不和睦,这是坏的因果。有的人前段很好,后段人生过得很糟糕;有些人后段好,前段不好,这些因果都是依照时间去看的。你要看通宇宙因果,就要从生活当中慢慢去体验!

还有,有些人在中国可能赚不到钱,去美国可以赚到钱;调回来,有些人在美国很痛苦赚不到钱,回来中国就能赚到钱,或者在香港能够赚到钱,这是什麼道理呢?因為因果有它的地域性,你过去生在广东有布施,现在你在广东就容易赚钱,你在广东结善缘,现在你在广东就诸事如意!同样的,你在北京没有造善业,没结善缘,现在你在北京就寸步难行,所以要“广结善缘”!

因果很复杂,你们慢慢从修行当中,从静坐当中,从心安定当中,从生活当中去体验它、去探讨它、去观察它,你慢慢就会明白,当你明白的时候,你就会很清楚,哦,我应该这样做,我应该那样做,原来释迦牟尼佛讲的真实不虚。

经书是释迦牟尼佛的智慧,是释迦牟尼佛证悟到宇宙真理,是实相般若。经书像一座灯塔一样,指引我们迈向光明,经书对我们来说是文字般若。

在这裡我简单讲个因果故事:我有个中学的同学,他是国内的,年轻的时候去当兵,当兵要训练,其中有一项是训练丢手榴弹,当他拿手榴弹一丢的时候,啪!手脱臼了,幸好被医好了。

现在他五十几岁,他是我第一个学生。有一次他在打坐时,心一安静,在静坐当中,哇!他明白了為什麼当年自己丢手榴弹,那隻手為什麼会脱臼?

原来他看见自己曾在过去生中宰了两隻鸡,有隻被他一刀杀死了,有一隻割了脖子还没断气,他把鸡放在桌上,那隻鸡脖子被割了很痛,就在那边挣扎,结果从桌上掉下来,这边翅膀就断了。哦,他明白了,当年他杀鸡的时候,鸡被他杀了还没死掉,掉到桌子下,弄断了这隻鸡的翅膀,现在他就要受这个丢手榴弹弄伤手的果报。这就是因果。

佛教的基本教义是「缘起性空」──因缘而生,缘生性空。宇宙所有的一切事物和现象,包括人、事、物,都是由眾缘和合而生起的,当因缘成熟了就出现。这是佛教讲的“缘生”(缘起),“性空”是说眾缘合成的一切事物,其性本空,没有真实的自体可得。它的本质是变化无常,不能永恒,所以是「缘生性空」。性空了以后又怎麼样呢?“此有则彼有,此生则彼生,此无则彼无,此灭则彼灭”,宇宙所有的一切,包括我们人、事、物、现象都是这样。宇宙现象有成住坏空、生住异灭的过程,人也有生老病死的过程,人死了之后,没超越六道轮迴的,就根据你这辈子跟前世所累集的因,又来投生,而投生不一定会生到人道,可能是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、天;人如果不能解脱的话,就是这样。

我们学佛就是要超越六道轮迴,当你超越了六道轮迴,你就不受业力控制,不会在六道当中轮迴,茫茫苦海,不知道那裡是岸,这就是佛教讲的宇宙的道理。

当我们看清楚了佛教的本质都是无常,都是变幻,那还有什麼东西,什麼事情,可以令到你要执著的呢?因為执著,所以有痛苦,我们将它看透了,执著就不能、也不会绑著我们,我们就不再被它主宰,就能超越那些苦海。学佛的目的就是要解脱,要超越这些东西,超越六道轮迴。

学佛的目的就是要想超越,你要想从这些痛苦中解脱出来,你就应该知道什麼事情可以做,什麼事情不可以做?这个不是社会上讲的,什麼事情可以做,什麼事情不可以做,也不是学校裡老师讲的那些,而是以释迦牟尼佛教导的“戒律”為準!你遵照那些戒律去做,其中的四个四圣道:阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。你遵照他们的戒条和教导,你遵照那一种戒条(那一种教导),你往那个方向去,如果你往阿罗汉指的方向去(依那条戒去做),你就可以修成阿罗汉,成辟支佛;如果你从菩萨道的戒条去做,你就可以成為菩萨,你要成佛,你就必须行菩萨道。你修罗汉道是永远都成不了佛的! 

这点大家不要混淆,你修罗汉道,你可以解脱六道轮迴,你不修菩萨道,你就永远都成不了佛,这就是“自得其乐”与“助人為乐”的区别。快乐有“自得其乐”,有“助人為乐”,菩萨精神就是以助人、以成就眾生来成就自己的善业,来成就自己的佛道,成就自己。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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