建立健全的自我意识，还应用当代心理学常用的自我监督（省察自己）、自我强化（自我奖赏或自我谴责、自我否定）等方法，培养行为自控能力，自我调节，改变不良习惯，培养需要的特定行为。心理学家发现：情绪会影响人的自我意识，失败、挫折、不开心的事情常使人自视过低，讨厌自己，损伤自尊。忧郁者在评价自己和未来时较易使用自我责备和自我反对的图式，容易采取无充足论据而仓促下结论、只注意符合自我挫败图式的信息等错误认知模式，作出不合逻辑的推论。保持乐观健康的情绪，是维持稳定的自我意识所必须的。

心理学家认为，婴幼期、少年期的遭遇和成长环境、教育，对一个人终身的自我意识和人格的健康，起着关键性的作用，幼时被凌虐、遗弃、轻蔑、屡屡失败及过分娇惯、经常被捧的人，难以建立健康自尊，成年后往往形成病态人格。家长、教师、心理医生，应特别注重这一时期正确自我意识的培养。

无我观———建立健全自我意识的高技术

从佛法看，建立正确自我意识、塑造理想自我的要点，在于破除我执，实现真我。

要发展出真正健全、无自私之弊的真我，唯有用佛法如实知见的智慧观察无我，解开假我的绳索，摘下社会角色的面具，体证无我之大我、真我。汪大绅所说在我相上下工夫以改造自我的顿修之道，便是用禅宗的方法直接参究我相，见到佛性真我：

将这我相做亲人看待，极力地觅这我相，觅来觅去，要觅他来见一面，觅到一面也不得见。

即见到佛性真我。当代台湾萧平实居士《我与无我》中说得对：要真正消融自我，就必须现前观察十八界统统虚妄无常；把“觉知心真常不灭”的邪见消灭掉，灭除了以后，再把处处作主的意根对自己的执着、对觉知心的执着也消除掉，才能够真正证得无我。

对自我的执着、自我中心、自私自利，是种种人生痛苦和一切丑恶社会现象、一切罪恶的渊薮，中国古代道、儒、墨等先哲，对执着私我的害处，也皆有认识，《老子》谓：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”“后其身而身先，外其身而身存”，以执着自身为痛苦祸患的根源，提倡以“无私”而“成其私”（成就自己的事业）。孔子有“毋意、毋必、毋固、毋我”四绝，强调看问题要防止主观成见，不固执己见。庄子主张忘记世间的名利、荣辱、得失、是非，忘记自己的身体，获得精神上的“逍遥游”，向往“至人无己，神人无功，圣人无名”，还讲述了以“丧我”（忘记自我）及外天下、外物、外生为要而达“见独”（见到绝对的道）、不生不死的修行方法。婆罗门教也主张透过外在的食味、生气、现藏、认识所成我，而体证真实的妙乐我。《奥义书》有言：

只要想着这是我、这是我的，就会被自我所缚，犹如鸟被罗网所困。

基督教神秘主义者说“挖空自己”而“与主同在”。以自我为中心的个人主义，总是受到指责，无私、忘我，被包括马克思主义在内的多家学说作为高尚道德、完美人格。

对假我、俗我只是如此或即是实我的执着，及由此所生的我慢、我爱，是佛学极力破除的烦恼之本。贪、嗔、痴、慢等一切烦恼，及由这些烦恼导演的贪污、淫乱、劫盗、残杀、战争、敲剥、欺诈、贩毒等种种人间丑剧，乃至生老病死等苦恼，终归以误认、执着五蕴为私我的妄执为本，我执，乃万恶之源、生死之根，我见不破，世无宁日，我执不除，生死不已。种种假我的不健康乃至邪恶，如汪大绅所说世人我相的雌、臭、死、肥，皆由我执过大，把所认的假我及钱财名位等“我所”看得太重，无我，观假我之假，减轻乃至消除自私，乃针治此类心理痼疾、塑造健康自我的良药。木村泰贤《大乘佛教思想论》说，自我观的发达，是内观和外延成正比，内观越深，外面的活用愈广大：

离了感觉的肉欲的因素，无论内外自我都会逐渐扩大。

人越是自私，其自我会越小，其人格越低劣，越是能无我，则自我越是广大，乃至得到永恒自在的真我、大我。肯恩·威尔伯的意识层次图指出：从心灵分裂和发展的层次看，人对自我的限定越是狭窄，层次愈浅，便有愈多的存在领域被排除在自我之外，成为非我。

西方心理学家普遍认为：对自我过分执着、自我中心，不利于个人的身心健康和社会的文明进步，自我中心强的人必然自私，心理防卫性强，太在意别人对自己的评价和态度，对他人、集体、国家缺乏爱心和关怀，容易损人利己，很难有和谐的爱情、家庭生活和良好的人际关系，因而也不利于自己的健康，不可能为社会、人类作出太大的贡献。在认知和学习上，自我中心强的人常被我执遮蔽慧眼，固执己见，主观武断，不易接受新观念，容易忽略重要信息而导致失败。劳瑞·史维茨从临床经验中总结出：最常提及自己、语言中最多“我”，自我中心强的人，较容易得冠心病。自我中心是导致精神心理问题特别是自恋狂、过分自卑、妄想狂等的最终原因，减轻、破除我执，为重要的心理疗法。超个人心理学家认为：将我的情绪、思想等客体我误认为真我，是许多心理疾病的病根，非一般心理分析法所能处理。

西方心理学家在治疗实践中运用、认同了佛教的无我观。荣格指出：精神疗法应转化、消泯人们不断膨胀、追求自私目的自我，使其不居于人格的中心，佛教观无我而“升华”，实质便是将精神力的中心从自我意识中抽离出来，使其从属于超个体、无实体的“自性”。马斯洛认为，不能超越个人、自我，人就会成为病态的、狂暴的、虚无的，或失望的、冷漠的。过于执着自我而追求自我实现，可能会只顾自己的自我实现而不考虑别人和社会，成为“自私的自我实现者”。他批评西方心理学尤其是精神分析学历来是自我中心的，认为印度教和佛教憎恨自我（假我）也有其道理，赞赏东方人的自我超越、自我消失、摒弃自我意识并观照自我而达到天人合一、物我一体，说自我实现、超自我实现一直向上，其终极目标应该是与佛家的无愿、无住涅槃趋归一途。自我达到颠峰的自我实现者，才能无私、忘我、利他、献身，容易按事物的本来面目认识实物。自我实现者的“高峰体验”的主要特征是“忘我”，这种体验一似禅宗的顿悟，只能如瓜熟蒂落、水到渠成，自然突如其来，不可有意强求。他将自我实现者的高峰体验与佛教的涅槃、佛陀的顿悟相比较。爱泼斯坦将佛教的禅修带进精神分析，认为与其聚焦于感情，还不如将治疗焦点转向领悟“主我”及其虚妄性，去领悟空和无我的境界，这正是佛祖教导我们从苦难中解脱出来的唯一途径。方迪“微精神分析学”提出观察无我的三要：1、我的细胞甚至我的血液都不原属于我；2、我的尝试本能及其能量不原属于我；3、所有我做的梦构成一个我梦，而这个不原属于我。每次分析数小时，每周至少5次，通过分析，使患者返回超越潜意识的虚空。超个人心理学家认为：引导患者进至自我了解，发掘出隐藏的自我倒影，体认真我———痛苦等感觉之底里的非痛苦的觉者、意识中枢，方能彻底治疗因自我迷失而导致的精神心理疾病。如果企望接近自己的核心或真我，必须像佛教徒修观那样，沉静下来，不断地向内寻求，超越自我而进入生命深处的精神本体和智慧之源———真我或“觉识中心”，亦即佛教所言佛性，一旦进入真我，就能瞥见事物的普遍性，感到和谐、统一、欢乐，体会到全人类和自然界本为一体，自然怀有对全体众生的大慈大悲。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)