信和疑本来是对立的，但在参禅的过程中，信和疑并不冲突，这就要讲到“信”是信的什么？“疑”又是疑的什么？

信是信三宝、信自己、信指导你的禅师，在密宗就要信金刚上师，如果你不信，你参禅、修法都不会成功。不但要信，而且要绝对无条件的信，你信到什么程度？师父一眼就看穿了，你就是在师父面前保证说：“师父啊！我是全心全意、诚心诚意，我是无条件地相信您……”你这话还没有说完，师父马上就知道你有几成假意、虚情，你就是磕大头磕得很响，跪下去拜得很虔诚，师父马上指出你还有骄傲气，你还有几分不实在、不诚意在里头，你对师父的信心不彻底，你就得不到师父传授给你的方法，修行不会有进步。

我们中国人过去参禅都是有方法的，可是我们看禅宗语录或公案，往往师父一个拳头、一顿棒子、或骂一声，弟子就开悟了，其实没那么简单，举个公案做例子，有人问天龙禅师：“什么是第一义谛？什么是佛法？”他竖起一根指头，弟子在旁边看见师父这么做，当人家用同样的问题问这位徒弟时，这位徒弟也依样画葫芦，把指头竖起来，天龙禅师就考验他：“过来！过来！什么是第一义谛？”徒弟就竖起一根指头，师父马上拿把利刀“咔！”一声把他的指头砍断了，痛得徒弟大叫着逃开，怕师父再要揍他，师父从背后就喊：“回来！”徒弟一回头，师父问：“怎么了？”徒弟当下开悟了。请问诸位，如果把你们的手指头也砍掉，你们能不能开悟？绝对开悟不了，只是痛而已，你开不了悟。

禅师训练弟子、指导弟子的方法，各有各的，祖师们也各有方便权巧，不是随便叫弟子盲修瞎练。表面看来好像毫无道理的折磨你，其实是费尽苦心训练你，你是什么性质的人，什么根器的人，他就用什么方法来引导你上路，所以禅和密，如果修持到了某一层的境界，一定要有高明的师父指导你入门，没有师父指导，靠自己摸索不会有成就。因此，我们一定要有信心，信自己、信师父、信三宝，如果你连三宝都不信的话，你怎么能够求法？有不少人被公案害了，他们看到公案中的诃佛骂祖、劈佛当柴烧、念佛一声漱口三天、在佛头上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，这些都是祖师一时的机用，为了破斥行者心中的执著所用的方法，方法用过后就没有意义了，如果你也依样画葫芦，照做一番，那就完了，就像有个伤寒的病人，医生开了伤寒的方子把他治好了，你以为这剂药方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了伤寒药给他吃，结果只会把人害死。所以公案再来用就害人了，害到什么程度？那会使你否定佛、否定祖师、否定三宝，只有自己，自己是什么？自性三宝！相信自己就是三宝，还用拜什么佛？看什么经？信什么僧？没有必要了，这个危险！千千万万人会因此堕入魔道。

对三宝必须要有信心，而且要有恳切的信心，你才能得到三宝的法，然后才能修持，法是哪里来的？是师父传授的，但是你不先相信自己能够修持，师父也没有办法传授给你。相信佛能成佛，祖师能开悟，我也能成佛、能开悟。时间的久暂我不知道，但我有成佛的条件，也有这个信心，而且很坚定，你在修行的过程之中，更要建立一个信念：“人爱能做的，我一定能做。”常常接受师父的教法，毫不怀疑地努力去修。

如果你不相信师父，你将什么也得不到，对师父没有绝对的信心和敬意，你无法进入禅的门，在祖师禅来讲，强调这一点的人很少，但我个人要特别强调信心的重要，如果不强调一点，无从使人进入禅的门。

疑情是一种修行的方法，但不是怀疑自己够不够格修行，或怀疑三宝的方法能不能使你修行？修了这个方法能不能使你开悟？不是这种怀疑，对自己、对三宝要绝对相信，百分之百的相信。

疑情是和信心完全相应的一种方法，师父教人用这个方法来修行，疑情是疑什么？我们举一个例，宋以后很多人主张禅净双修，流行参“念佛是谁？”这句话头，天天都在念佛，是谁在念佛呢？是“我”吗？念佛的是我，那么，我是什么？有一个实在的我吗？告诉诸位，“我”是不存在的，我是由许多“我的所有”东西聚集而成的幻象，“我的”烦恼、“我的”无明、“我的”业报等，构成这个我，还有“我的”事业、“我的”财产、“我的”家庭、“我的”身体和身份……许许多多“我的”，构成了我，究竟哪一个是我？没有我，都是烦恼心构成的幻觉，当你一再追问：“我是谁？”“念佛是谁？”“谁在念佛？”就产生大疑团，这就是个疑情。有人参“念佛是谁？”他一参就是几年，也有人参“什么是祖师西来意？”“什么是未出娘胎以前的本来面目？”这些都是话头。

参禅、参话头，参就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑团的可能性也愈高，疑团破除后，所产生的智慧光芒也愈强。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，这些疑情都是指修行过程中的心境或方法，并且是与信心相资助的方法，不是贪嗔痴慢疑的那个疑。

回避与消融

禅的立场，或佛教的立场，都不主张斗争，也不主张抵抗敌人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的时候，常常想到有烦恼、有妄念、有种种坏习性，还有外面的嘈杂声音，这一切扰乱你的事物都使你心里讨厌，都障碍你修行，那么，告诉你，你不能参禅，你到哪里都修不成，因为你的心始终在动乱。本来已经有个妄念了，你再加上“讨厌”那个妄念，等于妄念上加妄念，两个妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念头上加念头，可以使你越修越烦恼，越修火越大，所以大多数的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，为什么？他的烦恼和烦恼正在斗争，满肚子没好气，你同他一碰，火气马上爆开来，活该你倒霉。

真正修禅的人不会这样子，他对一切逆境、逆境或不顺遂的念头，都要回避它、消融它、不去抵抗它，什么叫回避？譬如你遇到一个坏人，他对你很凶恶，但你不希望和他多啰索，你尽量用和平的方法避开他，如果他一拳揍过来，你绝不抵抗，你不只回敬一拳的心没有，连希望他不再揍第二拳的心都没有，因为这个希望本身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不还手，对方不会继续打你，这也就达到消融的目的。修禅也是如此，凡是虚妄的念头，你不要去讨厌它，凡是虚妄的事物，你也不以为它可爱或可憎，你的心自然会收摄起来，我们修禅的人，应该在平常生活中，处处有这种修养，也用这种态度来处理日常事物，因为你一讨厌它，等于困难上再加一层困难，只会使你心烦意乱，你用和平的心回避它、消融它，困难自然会化解，就像昨天我们禅七结束后，一位参加禅七的人跑来告诉我： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)