当你修行到了某一个阶段，师父会指点你该参哪一则公案，参了这个公案会帮你进一步上升。如果是一位不高明的师父，随便指给你一个公案，不能对机，你参了也不会有效果；有了明眼的师父指导你参公案，可能会产生新的公案出来，参旧公案产生新公案，公案可以不断发生，如果集众打禅七，或对禅的精进修持，能产生几则新的公案，就算成功了。

从禅的机用和方法来讲，是非常的活泼，没有一成不变的规则，而往往一般人教禅，只知道教禅的形式，怎么样打香板、跑香、打坐、生活起居等，在方法上并没有立下一定的规则要人去固守，在破除一切执著的原则下，能够大大的活用，能活能杀，活镣自在，这是发自心地妙用的一种活泼的创新。因此在同一个师门造就之下的许多弟子，成就后各有风格，各有机用、各有方法，而开创出各种不同的派别，这是创新的一面，形成中国禅宗史上所谓五家七宗的盛况。

内证和外证

前面反覆强调过，禅无法用语言来表达，因为这是一种内证的体验，内证的体验无法用任何方式来展现，只有达到相同程度的人，彼此互相明白，也就是“唯佛与佛乃能相知”，因此内证必须以心印心，不能透过任何解释来证明，如果你要求一个有了内涵体验的人拿出证据来，他不能把内证的体验质量化而变成具体的证据给你，即使他用种种方法想让你进入那个无限的领域，由于你心眼没有开，你也无法接受，必须你有了同等的内证功夫，你具备上勘验这种内证境界的能力，证据便是现成的了。

一个真正达到内证体验的人，他形诸于外的人格风范是谦冲淡泊、平易亲切的，决不会自高自大，也不会有自我标榜，凡是自称证了很高境界的人，都有问题，一个自赞为高明的禅师，那是他自己不知惭愧。因为禅的内证，无法用任何标准来衡量，禅本身就是无限的智慧，智慧能用长短、高低、大小、轻重来衡量吗？没有办法！在佛教浩瀚的经典中，无处不是智慧的结晶，但经典所描述的只是智慧的功用，它无法诠释智慧的全貌。我们前面说过，在修禅的过程中，有种种不同层次的境界，现在又说智慧无法衡量，是不是很矛盾？并没有矛盾，当你禅定的功夫深了，可能触机而灵光一闪，智慧的光芒在心头闪过，如电光火石，有些人慧光燃亮一下就熄了，有些人能保持一段较长的时间，有些人慧门豁然开启，烦恼全部脱落，就是少有的例子，很多是一闪而过的情形。慧光不断的燃发出来，到了烦恼全部脱落，便是智慧的无限圆满，这就是无法衡量了。

前面也讲过，一般凡夫或贤人、圣人修祖师禅容易得受用，原因在你努力修禅的时候，能够把心头的烦恼拨开一下子，而见到一点智慧的光，也就是禅宗祖师所谓的“见性”或“见自性”，应该说见到智慧的光比较贴切，说“性”太抽象了，当你心中灵光一闪，智慧的火花爆开一下子，随即又让无明烦恼给闷住了，我们从凡夫地修行，不会因为开悟一次，马上把烦恼全部抖掉，就像心灵的花、智慧的花豁然开放，遇到外界的刺激，马上又合扰起来，比昙花一现还短促，这种短暂的内证体验，只要你诚恳接受明眼师父指导，努力去修行，便能够达到，至于达到这个目的后，是不是就解脱生死？就成佛了？没有！智慧的光明当下一闪，你当下是佛，“即身是佛，立地成佛”在这个时候可以做到，但是烦恼再出现的时候，你还是凡夫一个。

曾经开过智慧之窗的凡夫，比起心地一片无明的凡夫要高一层，至少他奠定了修行的基础和信心，他知道继续努力修行。有了这种短暂的内证体验做基础，你再修净土法门，效果会更好，所以中国自宋以来，阐扬禅净双修，很有道理。我们初步修行，用禅的方法，把心头的烦恼拨开一下子，再一心念佛，容易达到一心不乱的境界。这时候你的信心非常坚定，一心念佛求生西方，非常稳当。

我们（凡夫）毕竟还是凡夫，心灵的火花闪过一次，无明烦恼并没有彻底解除，不能保证以后不再犯错，一旦犯错误、靠罪业，依然还要轮回生死、流转六道，实在不保险，所以有人认为学禅不可靠，事实上学禅的显著效果在奠定你修行的信心，有了短暂的自内证，想要一下子完全得到解脱并不容易。因此又有人认为修禅达到某种程度后，可以乘愿再来，世世度众生，这个观念很正确，我们初步学佛就要发大心去度众生，但境界不够很困难，要能够自在出入生死，必须初地以上的圣位菩萨才可以。普通初向道的人只有一个补救的办法，就是以你的广大愿力去推动你出入生死，生生世世努力修行和度众生。

内证的体验无法说明，说出来了便是假的，“说似一物即不中”，但是有了内证体验的人，或经过一番功夫切实修禅定的人，无论性格、气质、思想都会有很大的转变，影响他整个宇宙观、世界观与生命观的重建。就我多年来主持禅七的经验，凡是怀着恳切殷勤的心来参加禅七的人，打完七后，就是一个洗心革面的新人，和初进禅堂的那个毛躁、浮动、刚强，或者寡默、孤僻、疑虑的人完全不同，变得温柔开朗、祥和稳重，待人处事更加亲切而有信心，这种明显的改变，他自己会觉察到，别人也会看得出，这是明显的外证，也就是证于内形于外的自然流露。一位有内证体验的禅师，表现出来的人格风范，能够发挥言教与身教的感召力量。

有了禅的修持和体验的人，他的人格生命会落实下来，或许禅师在教诫弟子的时候，近似一种“狂”的态度，他为了破斥弟子心中的层层执著，不只诃佛骂祖，还会骂得你狗血淋头，只有他一个人高高在上，但是他在平常对待一般人，一定极其谦虚恳切。

外证是外在的人格表徵，不是什么怪异的外表现象，所以不要联想到神通，学禅不是要你得神通，而是要你开智慧，如果你妄想有了内证的体验后，就会显现神通，而想利用神通去度众生，这是危险的想法，有了禅的内证体验，形于外的是你人格气质的表徵，因此，在日本有的企业家，为了训练忠实沉莉的干部，首先希望他接受禅的训练，日本有好几家公司，招收新员工时，先给他们几天的修禅训练，这种训练，不一定使他们开悟，但至少对他们的性格磨练有帮助。

信心和疑情

我们都听说过：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，在参禅过程中，内心产生大疑情、大疑团，才能得到大的开悟。没有疑情，你不能开悟，而诸位如果没有信心的话，你的疑情也产生不起来，没有信心，疑团打不开，没有信心，你根本谈不上参这个大疑团。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)