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做人最难得的是有思考能力，你为什么在娑婆世界这边不思考？到了极乐世界以后，所见所闻都那么快乐，谁肯去动这个脑筋？所以到极乐世界没那么快开悟的。在人间有思考力，开悟的希望比较大，这是天人所羡慕的。天人福报享尽时都希望到人间来；我们人类偏偏要往天上跑，羡慕人家的天福，不在这里好好修，岂不颠倒？ 问：小乘佛法是阿罗汉所修，阿罗汉只求自我解脱，不是被大乘评为“自了汉”、“焦芽败种”吗？ 很多人排斥小乘佛法，对它不屑一顾，认为这是阿罗汉的法门。为了融和大、小乘佛法，我必须先把小乘分析清楚。小乘佛法是用十二因缘来说明生死轮回的。释迦牟尼佛观察人为什么有老死？总是有生。为什么有生？工厂有材料，才会有产品。 这些材料就是“有”(轮回的动力)，“有”就是从“爱”跟“取”而来。爱跟取是由“触”跟“受”来的，触跟受是从“六根”而来，六根是从“名色”(身体与精神)而来的。名色与“识”同时存在，缺一不可，所以“缘名色而有识，缘识而有名色”。名色与识是从过去世的身、口、意行为来的，后者又是源自无明。所以十二因缘从无明开始，一直到老死为止，一切“纯大苦聚”，这叫作“流转门”，众生就是这样子轮回的。 修行就是用“戒、定、慧”来对治：持戒来对治爱跟取；修定来对治触跟受；修慧来对治无明。无明灭则行灭，一直到生、老死皆灭，这就叫“还灭门”。而戒、定、慧里头最重要的就是慧，慧就是正见、正思惟，观察“诸法无我”而破除我执，得到解脱证悟。 从八正道的思想发展到大乘的般若经典，《般若心经》还是以正见为主体，开宗明义就说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，“五蕴皆空”就是“正见”里头的“诸法无我”。不过这种解脱只是自我的圆满，必须关心一切众生，因为一切众生都跟我们有缘，所以还要广行六度四摄法门。 但是行菩萨道的重点在于照见五蕴皆空，对个人来说才能“无我相”，看待其他人才能“无人相”，看待一切众生才能“无众生相”、“无寿者相”。能够这样子，才不会觉得自己很有办法。如果有“我”，就有相对的“他人”，这种“相对法”就是世间法，就不是开悟，所以就不名为菩萨。 《法华经》一直赞叹“唯有一乘法，无二亦无三”，一乘法就是菩萨道，它的基础就是般若智慧，也就是小乘所说的八正道。大、小乘佛法就是这样融和的，能够贯通佛法以后，就能包容各宗派的修行，这就是人间佛教的真义。否则自己不但道业不能成就，反而还增加傲慢心。 过去一向都是以自我为主体，我执、我见很强烈，非跟别人争到底不可。现在知道世间是不真实的，如梦幻泡影的，所以慢慢看破、放下。前世有修，今生自然有缘份得到；前生没有修，怎么拼也拼不出来。你智慧越高，就越能看破、放下。 有了“三法印”的正见，到处都能迎刃而解的，这叫做妙法！所以人间佛教的修行，就是随缘自在、不贪求。懂得世间无常、无我，慢慢地慈悲心就培养出来，对一切人都很温和，不跟人争执计较。真正的人间佛教，一定是先开悟后修行的。 问:法会拜忏的功用是什么？ 我们中国佛教徒喜欢忏悔，经常挂碍过去所做的罪业，动不动就说自己“业障重”。其实能够修到入定，恶念不起，那才是真正的忏悔。有法会时当然要随缘跟人家去拜忏，但是不能一直挂碍著：“我业障什么时候会消灭？”拜忏只是藉著仪式来净化内心，只要你有道心，龙天护法一定会保护你的。希望我们行菩萨道时不要乱攀缘。有缘时就随缘度众生；无缘则沉潜一段时间，努力修福、修慧、修禅定。 “修行需要靠自己，唯以经常打禅七。 何物能破诸烦恼？摩诃般若波罗蜜。” 禅堂里面是“静中养成”，与人相处还要“动中磨练”。修行需要戒、定、慧一起下手，需要闻、思、修共同并进，这是不二法门。大家就照这样继续用功！ （信息来源：佛法亲证论坛） 编辑：明蓝 |