你只看过流动的水,或静止的水,不是吗?当你的心是宁静的,就可以开展智能,你的心将如流动的水,但却是静止的。虽然是流动着,但几乎像是静止一般,所以,我称它做“静止的流水”。智能能够在这里出现。 不要埋怨是洞太深,回过头来看看你自己的手臂。如果你可以看到这一点,那么,你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。 如果在你的修行当中,出现禅那,这也无妨,只要别去执取它就好。 对禅修者而言,最大的致命伤就是禅那一一深层、持续平静的三摩地。在这个阶段,三摩地可以成为一个敌人,因为,没有对与错的觉醒,智能也就无法升起。 如果你的心达到平静和专注,那就是个应用上很重要的丁具。但如果你坐着只为了达到专注以便能感受到喜悦,那你是在浪费时间。修行是坐着让你的心达到止静和专注,然后用来检视身与心的本质;更清楚地看清它们。 坐禅时也一样,心是平静的,但杂染并没有真的平静下来。因此“三摩地”并不是一件可靠的事,为了寻找真正的宁静,你必须开展智能。“三摩地”是一种像石头压小草般的短暂平静。 一旦戒行清净,对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。 别跟那些不修行的人生气,别说他们的坏话。只要继续规劝他们,当他们的心灵开展时,他们将会走向正法。 病人应当记得那些慈悲的关怀,并且耐心的忍受着病痛。善用你自己的心力,别让心散乱了。更不要让照顾你的人增加困扰,让看顾病人的那些人,在内心升起慈悲与德行。 身体成长而老了与得病的方式并没有错,它只是/顷着它的天性罢了。因此,不是身体导致我们受苦的,而是错误的想法。当我们误解时,就会被困惑所束缚。 即使是佛陀和圣者们,也会在自然的过程中招致疾病,在事件的过程中以药物治疗它。如果它痊愈了,那就痊愈;如果没有,那就没有。 我们仅只是这具身体的访客,就如在这里的厅堂一样,它并不真的是我们的,我们只不过是暂时的房客。佛陀教导,并没有持续的自我存在这个身体内。 要不断地将死亡和衰败牢记在心,对于世间感官的厌离便会生起,进而导致专注与禅定。 无论晚不晚睡,当我一醒来,便立刻起床,不要太当一回事地去照顾这个睡眠,当下就断绝它。 “外表”障碍了“超越”,阻碍了人们清楚地看到事物。如果你让“表面”上升而现露出了“超越”,你将会得到真理且清楚地明见;你将会根绝“表面”,也根绝粘着。 如果你观看别人的时间至多百分之十,而看你自己的百分之九十,这就是确切的修行了。(信息来源:彩云法雨) 编辑:明蓝 |