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一、因果的原则 禅修有一基本的原则，即任何的禅修开始的「因」若不同，后面的「果」当然不同。所训练的方式，其「因」若掌握正确，正确的「果」自然呈现。一开始，心怎么摆在所观察的对象上，必须掌握住正确的要领。传统的禅修是强调专注，切掉外面的讯号，一开始若是种下此「因」，后来的「果」一定偏向于一种安静，排斥外面的讯号。这样就如世尊时代早期外道修定的方法，只专注于一境，身心上产生一些喜悦，但「果」也只能停留在这里。只专注于一境，应用在生活上就有一距离。要前进的话，一定要有所转变。故一般的修法是到一阶段，又要改变另一种方式、方法。用前面的修法为基础，后面改变另一方法。密宗也是如此，一开始修生起次第，观想一尊佛的形相，令心专注。接下来修圆满次第，观身体的气脉等，转变另一方式来修。最后到大手印、大圆满，就舍弃心的专注，走入心的觉性本身。因不同，果不同。必须改变一下因，才能呈现另一结果。以上先介绍第一个基本的观念: 因不同，果就不同。 第二要好好分辨专注式的修行（以下简称专注行）以及觉知式的修行（以下简称觉知行）的不同之处。专注（concentration）与觉知（awareness）的不同，以走路为例子，专注行是走时内心专注一点，未觉知旁边。觉知行是心仍是开放的，可觉知旁边的状况。此二者有一共通点，都是要求没有妄念，但是觉知行可同时觉知外在状况。同样是没有妄念，但一种是专注一点，忘记旁边。一种是心是开放的，看到房子还是看到房子，但心没有妄想。专注的譬喻：如握紧拳头，有紧张、压力，禅修者易头痛、身体不舒服，而且专注行不能持久。握紧拳头十分钟就会不舒服，专注会有很多副作用。觉知行的譬喻：如轻轻的握着拳，不费力，很舒服，要握多久就能握多久。二者方式不一样，专注会使内心有压力，易出状况的是专注行，而且专注一点，多少有排斥心理。例如，在禅修时有声音传来，心就不舒服，不喜欢声音，心是处在紧的状态。而觉知行是接受声音的出现、经过、消失，心只觉知而不受其干扰。分清楚二者的不同很重要，因为一开始所修的因不同，果就会不同。又如，在禅修训练经行时，来回走来走去。同样是经行，因不同，果也有不同。有一种走的很慢，每一动作皆非常慢，不知不觉即走入专注，结果变成一种专注行，身心有一种压力在。另一种正常地走，但很注意脚接触地面，无形中心走入专注了。也有注意脚动作时的感受。这些专注的方法，皆进入专注行，身心容易产生变化，也容易产生光、影等禅相。觉知行则只是轻松地知道肢体在位移，不是固定在一小位置上，较不易产生禅相。 三、生活中的禅修与觉知行 生活中五根皆在起作用，因此生活中的禅修要运用开放式的觉知。「因」对的话，「果」自然会在生活中呈现出来。此一重要观念即是，禅修需与生活结合，生活即禅修。训练心的觉知并不是很难。所谓心的觉知或觉性，是相同于密宗大手印、大圆满所说的明体，也相同于禅宗的佛性。动中禅便是强调觉性，一开始的重点是训练觉性及觉知力，使在生活中能成片、贯穿。一天一天增加觉性，最后终能圆满。这是第三个重要的观念：以觉性的训练可使禅修与生活结合。 四、动中禅修 接下来说明动中禅修的训练方式。如世尊所说，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧。表面看是很简单，其实是很奥妙的。走时要知道正在走，停住时知道停住，坐下知道正坐下，躺时知道正在躺。这是一种很单纯的觉知，走时单纯知道正在走，过程中无妄念。一伸、一举，每一动作皆要知道，只是单纯的觉知当下的状况。我们在动的过程中，觉性就在里面。要使禅修结合生活很简单，因为整天人们皆在活动，因此可以时时训练觉性。在禅修训练活动中，需要比较科学式的训练，开始只知一部位在动、在停。经行时只要一直持续知道左右脚在来回走动。第一天妄念很快跑进来，不理会它，仍只知道肢体在动。持续下来，觉知的时间就渐渐加长，妄念就愈来愈少。来回的走时，眼睛仍自然的张开着。如果前面有人经过，眼睛看到而内心仍然觉知肢体的动作，但心不与外境断绝。知道外境而心仍保持觉知。第一天妄念多，觉知少。第二天知道妄念渐少了，觉知增长了。第三天妄念更少了，觉性更强。这种开放式的觉知，在生活中慢慢用得上。重点是持续、再持续的练习，觉性能持续愈长，就是觉性强。可以自己检验一星期中觉性的增加与妄念的减少。有时若想一件事想很久，表示妄念的时间长。训练久了，想一件事会愈来愈短。这是由于警觉到肢体仍在动，心很快就拉回来。觉性稳定的前进，妄念相对就愈来愈少，不排斥妄念，知道妄念升起，但心摆在觉性上，不压制念头，不随念头跑。禅修到第四、五天，觉性自然提高，妄念自然减少。觉性愈来愈能成片，经行时觉知脚在动。日常生活中手、脚皆在动，仍只选一部位觉知它。早上眼一张开，觉知眼皮在动，起床知道身体在动，走路知道左脚与右脚在动，刷牙知道手在动，从早到入睡一直训练觉性。觉性与日常生活一体，从早到晚训练，如世尊所说:觉知行、住、坐、卧。故生活即禅修，禅修即生活，这是开放式的觉性的训练。 五、处在中道 先举一例子:阿难尊者想参加五百结集，但大迦叶不允许，因为当时阿难尚非阿罗汉。阿难尊者心有所求，想早点证得阿罗汉，在结集的前晚不断的来回经行，在经行时未能放松心情，其觉性不够强，走了整晚，又累又不能证得阿罗汉，到了早上，想休息一下，此时内心没有期待要证得阿罗汉，正在躺的那一剎，仍不断保持觉知动作，此时心无所求，不松也不急，于此状态下就证得阿罗汉了。那一剎那，果成熟了，从初果证得阿罗汉。由于觉知的持续，果自然成熟，该来就来，不要先有期望，只要心一直觉知动作即可。正确的因是，心不要专注于一点，才不会偏离了中道，若太懒散也偏离了中道。故禅修中的中道是心不要太紧，也不可太松，要一直贯穿单纯的觉知，这是实践中的中道。一开始要将正确的因就摆在中道上，一直维持它，果要来就来，如同种树一样，种子要对，播种下去，一直灌溉它，成熟时果就来了。生活中的禅修，也是同样的道理，分分秒秒知道身体的动作，这就是灌溉，依据自然的法则，果该成熟就成熟。这是一种简单而合乎中道的原理，只单纯的灌溉，而不要把心弄紧，或散乱掉，果就来了。最初的觉性，未经训练就如一棵小的苗，慢慢灌溉它，就会变成一棵大树。同样，从早到晚觉知自己的动作，渐渐能成片，最后达到圆满就是成佛。
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