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问：下面一个问题是有一位上海居士，一直在电脑上听老法师讲经，现在寺院学讲《吉祥经》以及「造像的意义」，这是会集老法师法语而成的一本书。请问这样上台讲如法吗？ 答：练习讲经可以，你在学习没有关系。但是学习讲经，还是有一定的规矩，要接受训练；如果不接受训练，就等於说你教学没有正式学习过教学法。教学心理、教学法，这是师范学校里面都有这些课程，你没有正式接受过这些课程。佛门也有教学法，如果真的要想学，可以到澳洲净宗学院。澳洲净宗学院有这门课，可以去学习。至於教材，你讲经用的教材还是用经本为好；如果怕把经本讲错了，这是要背因果责任，那你就先学讲《弟子规》，讲《感应篇》，讲《了凡四训》，这都不是经典，这不要担心讲错，这没有关系的。先从这些善书、因果书，从这些地方下手，你能够讲个几年，讲台经验也有了，讲学的方法、技术都娴熟了，你再学讲经。 学讲经还是要学古人的注解，古人注解靠得住，现在人注解靠不住，古人真是有修有证，千锤百炼。经是不容易讲，但是讲古人的注解好，知道多少讲多少，自己不懂的，念过去就好了，念过去就没有过错。我讲的时候怕讲错，我念不会错，用这个方法开始学。总是要学到相当一个阶段，自己有悟处，那就不一样了；自己没有悟处的时候，依古人就不会有错误。 问：下面是国内的同修，有十二个问题。第一请问在家修行到达何种条件，才可以弘法？ 答：姑且不论到达什么样的条件，在中国传统的规矩里面来讲，无论在家出家没有开悟不能讲经，居士讲经也是开悟的。但是这个标准太高了，现在这个时代找一个都找不到。这不但是现前，四十年前倓虚老法师在香港弘法，香港好多个道场都是他老人家建立的，这是我们近代天台宗的一位大德。他老人家说过，在他一生当中，他往生的时候九十多岁，在他一生当中以开悟的标准他没有见过，不但没有见过，听都没听说过；得禅定的有，戒律修得很好的有，开悟的就没有。倓老距离我们大概将近有四十年，我一九七七年到香港来讲经，现在三十年。我来的时候，他已经过世好几年。所以现在最重要的，开悟是证果，证没有了，总得要深信切愿，能正确的理解，能认真的修行，把自己修行的心得提出来给大家分享，这样就相当不错。能够讲到这样就很好了，这是在我们现前这个时代。 那真正发心讲经，我就要奉劝大家，在家居士《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这三样东西要百分之百的落实、要做到才有资格讲经。为什么？这三样东西是三教的根，儒释道三教，三教的根。那你根都没有，你的解不可靠，你说肯定是有问题。无论是修行，或者是发心出来弘法，这三个根是比什么都重要。这三样东西都不是讲的、都不是念的，是要做的，它是属於戒律，儒释道的根本戒，不能够疏忽，不能够不认真的学习。有这个根然后再学经，学经最好学一部，不能学太多；学太多、学太杂，你的时间精力都分散了，不会得到东西。古大德教导我们「一门深入，长时薰修」，你只学讲一样东西。 我这一生从开始学，就发愿一生想讲一部经，缘不成熟，没有法子。我在美国有人问我（有个居士来问我）：法师，如果说这个人一生当中只学一部经，依一部经，你选择哪一部？我丝毫没有考虑就告诉他，我选择《弥陀经要解》，真的我最喜欢这部经，蕅益大师的《要解》，我非常希望一生专讲这部经。现在的道场是遍全世界，在全世界要找三百个道场是轻而易举的。一个道场讲一遍，一遍要一个月，除了旅行的时间，那我们一年讲十个月讲十遍。你就想想看，一年十遍，十年一百遍，一百年一千遍，你周游世界就讲这部经，讲一辈子讲不完！ 这种例子古人有，中国古大德曾经有位法师讲《弥陀经》，一生讲过两百遍，他不讲别的，只讲一部经，哪个地方请他就到哪里去，真有成就。他心是定的，他没有杂念，能够契入境界。这个好！我们要懂这个道理，要认真朝这个方向去努力、去学习。 问：第二个问题，请问具备何等因缘才可以出家修行？ 答：出家修行，那我就劝你先把《沙弥律仪》学会，你再出家。就是前面这三样东西，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》及《沙弥律仪》，你把这四样东西统统学会，真正落实你再出家，那你是真正的佛弟子。如果你《沙弥律仪》要是做不到，你出家你是个假的佛教徒，那不是真的，释迦牟尼佛不承认。你要先把戒学好，因戒得定，因定开慧，这就踏踏实实，那真的能把佛教复兴起来。 问：第三个问题，请问如何运用「笔迹心理学」来造福众生？ 答：造福众生的方法很多，无论用什么方法，发心最重要，要发真正利益众生的心，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就对了。如果我们发心帮助众生，里面还夹杂著名闻利养，这就不清净。如果过分重视名闻利养，那就造罪业了，这不能够不知道的。 问：第四个问题，请问何谓「禅悦为食」？ 答：禅悦为食，是讲六道里面色界天跟无色界天，主要是讲色界天，不在欲界。欲界就是没有离开财色名食睡，这叫五欲，你没有离开，称之为欲界。欲界从人往上去有六层天，欲界有六层天，包括人、畜生、饿鬼、地狱，全都离不开财色名食睡，这叫欲界。色界天它就不叫欲界，它叫色界，色界里面没有财色名食睡，他不要了，他不要饮食，他也不要睡眠，这很好！他也不要金钱、财物，他都不要了。我们就常常问，他靠什么活下去？禅悦。用禅悦比喻，悦是欢喜，就是定中有一分欢喜，那个定中的欢喜是从自性里面往外流出来的，不是外面刺激的欢喜，是从内心里面向外流。我们世间人也常讲「人逢喜事精神爽」，在欢乐的时候。 确实色界、无色界的天人，他从禅悦里面生欢喜心。这个欢喜心是最好的养分，没有任何副作用，所以色界天人没有生病的，只有到寿命终的时候才感觉得痛苦，不是在寿命终的时候，他完全没有感觉到；他也没有衰老，永远年轻，因为他不是胎生，是化生。欲界天里面还有胎生，色界没有。所以这是禅悦，这个禅是行住坐卧都在定中，也就是说永远保持著清净心。那我们的杂念很多，前念灭了，后念就生，全是妄想，全是分别执著。现在科学家也懂得，这就是消耗我们的能量，能量大概百分之九十以上消耗在这些妄念上，真正我们在生活上需要的能量并不多！ 你想想看，四禅天人他们在定中。定的定义一定要清楚，什么叫禅定？六祖惠能大师依照《金刚经》的教义，跟我们解释「禅定」两个字的意思，外不著相叫做禅，内不动心叫做定，这禅定的意义。他老人家所说的，就是《金刚经》上，佛告诉须菩提尊者的两句话，「不取於相，如如不动」。外不著相就是不取於相，也就是外面的这些境界，色声香味触法不会再干扰你，你不会动心，接触的时候你不会动心，这是禅；里面不生七情五欲、喜怒哀乐，不会生起这个东西，这叫定。这里面有真乐，像《论语》里面所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就有禅悦的意思在里头。禅悦比喜悦还要来得深，这是禅悦为食。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |