学佛答问:净空法师答香港参学同修之三十三(4)

答:你听《华严经》听了这么久,这还有问题?还有问题说明你粗心大意,这个经你都白听了。你真听懂了,你会体会到,十方一切诸佛如来是自己的身,是自己的法身,一切菩萨也是自己的身。佛是我们的性德,菩萨是我们


  答:你听《华严经》听了这么久,这还有问题?还有问题说明你粗心大意,这个经你都白听了。你真听懂了,你会体会到,十方一切诸佛如来是自己的身,是自己的法身,一切菩萨也是自己的身。佛是我们的性德,菩萨是我们的修德,你明白这个道理,一切众生是自己。所以你会对一切众生爱护,会对一切众生尊重,不是别人,是自己。「十方三世佛,共同一法身」,这经上我们都念到,经上很明白的写出来,「一心一智慧,力无畏亦然」,哪里有差别?阿弥陀佛不是自己,是谁?中峰禅师在《三时系念》里面就讲过,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,「此方即净土,净土即此方」,你看这讲得多清楚?但是你还有妄想分别执著的时候,这个境界就不现前。所以十法界依正庄严,那才叫真麻烦!麻烦从哪里来?就从自己妄想生的,「一切法从心想生」,那个心想是妄想。没有妄想,就没有十法界;有妄想,就有十法界;有执著,就有六道轮回;有是非因果,就有善恶报应,就这么个道理。没有是非人我,善恶报应就没有,你就超越了。

  问:第四个问题说,释迦佛的法身是毗卢遮那佛,其世界为华严藏。请问阿弥陀佛是法身佛,还是报身佛,还是化身佛?其世界在华严藏内?还是在华严藏外的哪个世界海中的极乐世界

  答:你有这些问题,念佛不能往生。为什么?真正念佛人,大势至菩萨教给我们,怎么个念法?「都摄六根,净念相继」。觉明妙行菩萨告诉我们,念佛的要领,第一个是不怀疑,第二个是不夹杂,第三个是不间断。你这又怀疑,又夹杂,所以把你念佛的功夫全都破坏掉。可是你既然有这个疑问,这疑问要不能够清除,你这个疑就断不了,这疑根就断不了。可是还有一等人,他有疑,他也能往生,这就很厉害。这个人是什么人?有疑,把疑问放在那里,暂时不提,我先求往生,到极乐世界再去问阿弥陀佛。这个人能往生,他生到什么地方?经上讲的,疑城,他生到边地疑城;生到边地疑城也不退,不过就是时间耽误一点,那个耽误一点也无所谓。所以说五百年,五百年才能够见佛,那个五百年是我们世间五百年。我们世间五百年,在极乐世界就很短,极乐世界人都是无量寿,边地疑城也是无量寿。这个人厉害,有疑也不怕,有疑不要现在要求答案,现在求答案,你去不了。这个疑问到极乐世界见阿弥陀佛再向他请教,再去问他。所以这个问题我也就不答,你们到极乐世界问阿弥陀佛去。

  问:第五个问题,老法师说过各宗教在本质上是一致的。为什么只有修佛的人往生后才有舍利,而其他宗教往生者没有?

  答:各个宗教确实本质上是相同,这是诸佛菩萨的善巧方便。所以佛的应化,我们在大乘经里面读的很多,他的应化是「随众生心,应所知量」,不是佛自己有什么想法,有什么做法,不是,随顺众生的。众生的根性千差万异,不一样。尤其在过去,科学没有发明,没有资讯,交通不方便。人与人之间,虽然住在这个地球上,老死不相往来,因此每个地区就有每个地区不同的文化,形成不同的文化。人必须要适合他那个环境才能生存。所以你看南方、北方,东、西方差异就很大,就是文化不相同,生活方式不相同,於是言语也不相同。佛菩萨要度化这一方,这个地方众生有感他就有应,应一定要示现同类身、要示现同类的文化、同样的生活方式、同样的言语才能教化,於是就变成很多不同的宗教。不同宗教其实是一个法身变现的,这就是「十方三世佛,共同一法身」,一个法身变现出来的,众生有感他就有应。我们学佛,才真正晓得这个事实真相。

  所以到别的宗教,我们就去拜他的神,他们感觉到很诧异,问我,法师,你为什么拜耶稣?我说耶稣是释迦牟尼佛的化身,你们眼睛看到耶稣,我看到他是释迦牟尼佛,他现耶稣的相、现穆罕默德的相。我说如果站在你们基督教的立场,你看我们佛教的释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是耶稣的化身,你说对不对?他很惊讶,这个事情不就摆平了?回教徒看释迦牟尼佛是穆罕默德的化身,不都摆平了。吵吵闹闹就没有了,误会、隔阂也没有了,就变成一家人。所以要晓得,他们讲真神,我们不是讲真神,我们讲法身、讲法性。我们讲法性,心现识变,讲法性。一个真神,一个法性,唯心所现,唯识所变,心识是一个,不是两个。所以我不但要拜,我还要学习,我学习什么?看看释迦牟尼佛在基督教讲些什么,对基督教徒讲些什么,对回教徒讲些什么。我多看看、多了解,我们的老师在这个地方这样讲法,在那个地方那么讲法,最后一会集原来都是通的,全都是通的。真的因为众生程度不一样,他有浅深差别,但是方向、目标没有两样。

  他问到舍利的问题,舍利的问题别的宗教也有,不是只有我们佛教,但是比较少。像印度教就有,为什么?这个东西与修定有关系,印度教修定,他修四禅八定,所以他也有。有些宗教他的目标比较近,譬如说他求生天堂,天堂在哪里?欲界天,绝大多数是在忉利天,生忉利天就没有,这跟我们距离都很近。四王天上去就是忉利天,忉利天上面就是夜摩天,夜摩天以上都要修一点定功。但是欲界六层天,上面四层,他所修的定叫未到定,他虽然是修定,没有修成,他如果修成功就不在欲界,他就到色界去了。色界,初禅、二禅、三禅,往上那是修成的;没有修成功,所以在欲界。由此可知,欲界天六层,愈往上面去,定功愈好,愈好但是没有成就。在欲界天,就不可能有舍利的发现;如果色界以上,有,会有这个。

  所以舍利不能证明一个人修行的成就,只能说他有定功,不能保证他出三界、他证阿罗汉果位,不可以,不能;就是留肉身都不可以,都不能够证明,往生西方,也不能证明。什么样的人往生西方能证明?他临走的时候,告诉旁边的人,我看到佛来接引我,我现在跟他去了,那是真的,那一点都不假。他要没有这样明白的交代,都不可以说他是真正的往生。有很多瑞相,瑞相也不能证明是往生,为什么?生天有瑞相;他如果来到人间,人间来是有大福报,也有瑞相,大富大贵,他也有瑞相。譬如身体柔软,这个瑞相是最普通,来生得人身,比这一生要胜过很多倍的话,有这个瑞相。凡是有这些瑞相,可以肯定他绝不堕三恶道,这肯定。说他有什么成就,或者往生,这靠不住,这些常识都必须要懂得。

  问:第六个问题,请问「一门深入,长时薰修」的含义是指不要今天诵这部经、明天诵那部经,而不是只看一部经,就能通达所有经典。是吗?

  答:不是的,实在讲,古人教导我们就是一部经,一门深入。但是在一般讲,老师教学生都有时间性的,为什么?如果说限你一生受持一部经,可能学生都跑掉了,都不愿意来学,所以老师有善巧方便。在古时候一般是五年,你开始学佛时候,五年之内,老师是教你受持一部经,绝不给你第二部。为什么?一部,你才能成就戒定慧;离开戒定慧不是佛法,你什么也得不到。一部经你就不会再想,你也不会再去贪,老师规定了,一部就是一部,一部好好的念五年。你能够接受老师的教诲,这就叫戒;专心在一部经上,就是定;一部经念得很熟,念得没有错字,没有颠倒,没有念漏掉,这就是慧,这个慧叫根本智。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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