这时，正好另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以同样的问题“面试”他，机灵的高沙弥不偏不倚地答道：“枯萎的让它枯萎，向荣的让它向荣。”

惟俨这才颔首赞许道：“高沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是禅的态度。”

其实，惟俨提问的本意，不是要你作“非此即彼”的选择，而是要你懂得，世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在。记得沈从文先生在《烛虚》一文中也说过：“自然极其博大，也极其残酷，战胜一切，孕育众生。蝼蚁蚍蜉，传人巨匠，一样在它的怀抱中，和光同尘。”

进而言之，灿烂与枯萎本来就只是事物不同阶段的不同表现形式而已，灿烂过后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的灿烂，无所谓哪个好哪个坏，其各自独特的魅力，就看你怎样去欣赏了。比如月亮吧，总有阴晴圆缺，不能说圆月就一定比缺月好。一勾新月或一弯残月，同样充满诗情画意。“杨柳岸，晓风残月”，不也是令人赞赏的千古绝唱吗?因为有变化，有圆缺，才使我们见到了生命的完整形态，从而更加珍爱人生。

所以，惟俨和尚说得好，世间万事万物都有一定的发展规律，不偏执，不强求，顺其自然，才是明智的态度。如果你一味钟情于“灿烂”，那么，一旦灿烂变成了枯萎，就难免会产生“黛玉葬花”的悲哀，那将徒生多少烦恼啊!看来，结论应该是这样的：不管外界形态、环境、条件起了什么变化，最好始终超然物外，安然知足于人生的每一个阶段和每一种形态，不管是灿烂还是枯萎，不管是年少还是年老。