三个故事：为什么修行人一丝贪恋念头都不能有？

以上贪欲的业相，贪欲圆满的相，种种不圆满贪欲的相，学习时，如果不反观自心，只是字面上记忆宣说，那就和修行无关。上面讲过一切佛语、菩萨语都是指示修行的教授，如果闻思此事，修行彼事，那就成了闻思和修行脱离，这样听闻，得不到真实受用。正确的方法应当是一切言教听受之后，就要返观自心、消归自心，这样对治，才能学一分，就以一分离过增德。譬如这一段讲了贪欲种种的差别相，实际上都是直接指我们内心贪欲的相状，古人说：“爱不重不生娑婆”，我们生于娑婆，必定是有贪欲，只不过所贪之境有所不同，凡夫心中没有贪欲是不可能的，因此这段的学习就很重要。我们对照论文，应当返观自心，自己哪方面有贪欲，是贪名声？还是贪利养？贪恭敬？贪异性？贪财物？或者贪后世升天？这些要一一检查，如果一天之中贪心等恶念多，就是堕落恶趣的前相，不及时遣除，后果不堪设想。

学习贪心圆满的五相，应当把握一个要点，就是一切业都是从心而生，一念微细之间不知防犯，就会发展成严重的障碍。所以起心动念时，就要看牢，如果不能观照，习气一增上，心态会逐渐转变。譬如对小车、洋房等外物有耽著心，习气增上就会逐渐发展成有贪婪心、有饕餮心、有谋略心、有覆蔽心，贪以成性就会沦为不知羞耻、不知出离的心态，这样成为贪结，严重障碍出离。既然知道业是起于心念，一念心虽然微小，关系却是极大，不及时对治就会出现巨大过患，因此首先应在起心动念上勘察，到底对于何物何人、何种法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自责，或者用心咒佛号转掉，这样才能遮止恶趣，遮止轮回。下面看两则公案：

临终时依恋妻子死后变成妻子鼻子内的小虫：

佛在世时，有一位居士，信奉供养三宝。在他临终时，妻子在旁边悲伤痛哭，他听了心生悲哀，在对妻子依恋不舍的状态中死去。但是他的魂魄并未离开，在妻子的鼻中化为一只小虫。有个修行人见他妻子哀哭，就好言劝解她。恰好这时候妇人的眼泪鼻涕一块流出，虫子也跟着掉落在地。妇人见了，非常羞愧，就想用脚把虫子踩死。修行人急忙告诉她说：“不要踩死它，它是你丈夫。”妇人说：“我丈夫奉经持戒，精进修法，没有人比得上他，为什么会变成虫子？”修行人说：“因为你对他非常恩爱，在他临终时，以你的哭泣使他动了眷恋之情，所以堕落成小虫。”修行人为小虫说法，小虫听法后忏悔，命终升到天界。

从这则公案也能看到，临终时刻最为要紧。古人说“念不一，不生极乐”，如果临终不能保持正念，一念贪婪就会堕落。《楞严经》上讲纯情即堕，纯想即飞，我们都会有这种体验，一起贪欲，心是下堕的，临终时如果生起贪心，不论贪著亲友或名利，都决定是堕恶趣的因缘。公案中的修行人一生精勤修习，可是对妻子一念爱染，使他堕为小虫，可见贪欲是解脱的大障碍，不可不除。真正要做到无欲或者不被欲尘所转，必须平时锻炼从一切欲尘中出离，如果只寄希望于临终时有种种顺缘辅助，这是不保险的，还是要靠平常在境界中绵密治心，只有长久地练习，才能有把握。平常接触色声等欲尘，要保持高度警觉，心一住尘生起染著，就要依靠一句咒语或佛号，像利剑一样斩断情思，如果不是这样，到临终一刻，一念生情，就会前功尽弃。学习贪心的业相，应当时时刻刻用在自心上观照。

商人们心生眷恋妻儿之情而落马被罗刹女全部吃光：

《释迦佛广传》中记载，释迦佛因地时曾经是一位名叫桑嘎拉的商主，当时他带领五百人去海中取宝，误入了铜洲罗刹女的领地，和罗刹女们结婚，生儿育女。最终他们设法骑上具有神力的骏马王，准备逃离罗刹国。这时候，罗刹女们打扮好，携带着儿女对商人们高声喊道：“恳请你们能把我们当作家属，我们已经没有任何家人亲戚，只有你们可以作我们的怙主、依投处、无偏亲友。这些是你们所有的饮食、妙衣、住处、珍宝、金银、右旋海螺……，请与我辈女人共享幸福生活。如果你们已经不再需要我们，那也请你们无论如何要把儿女一同带走。”

商人们听后，有些开始生出“我的妻子”的念头，有些想到儿女，有些想起饮食等物，结果这些人全部相继落马，众罗刹女顷刻就把他们全部吃光，只有桑嘎拉一人无思无念，顺利返回。

这则公案具有很大的启发性，其实我们正身处在现代罗刹世界，物质异常繁荣，外境令人眼花缭乱，充满了种种诱人堕落的色声欲尘。只要有钱，就能享受全世界的美食名酒、时髦的巴黎时装、名贵的首饰、高档化妆品、奔驰宝马等高级轿车、犹如王府般的豪宅，种种奢侈享受方式，种种美色女子。可是修行人身处在这样的欲海当中，如果对这些似乎清净美妙的假相产生耽著爱染，决定是个个相继落马，成为罗刹女的俘虏。这些欲尘从本质上来说是虚幻的，而我们欲界凡夫从无始以来就对这样的欲尘有着强烈的贪执习气，认为是恒常的、真实的、清净的，深陷其中不能超脱，唯有像桑嘎拉这样于欲尘中无染，才能真正地超脱欲界，否则我们决定只有堕落恶趣而已。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)