即使你有些话不能告诉别人，但是也不可以撒谎，不能为一点利益，就失掉了我们真正做人的品德，作为一个佛教徒的品德。当然了，很多的女同志，还有一些话是不能跟人讲的，人家问你钱放哪？你不能跟人讲，但你可以打闲岔。比如说，他问你：“你钱放在哪啊？”你可以伸出手：“你看我这个手指盖很漂亮。”他说：“你钱到底放在哪？”你说：“我这手指盖真漂亮！”他一看你不往这上说，就拉倒了。这就可以方便回避，就不犯妄语。

千万千万不能犯妄语。特别值得注意一点，就是说所谓的“方便妄语”可不可以打？为了帮助别人的时候，我们可以打方便妄语吗？是不可以的。佛是如语者、实语者、不妄语者。我们做不到实语者、如语者，因为我们没有证到实相。佛手里虽然是空拳，但佛说我这个拳头里有糖，它就会生出糖来，因为佛是实语者。而我们不是，我们说手里有糖，其实它没糖。所以我们不能有任何妄语的行为，没有就是没有，有就是有。

特别关键的时候，比如说亲人有病，得了重病，这个病如果告诉他，可能会打击很大。等亲人问我：“我这是什么样的病？”为了这个亲情就撒谎了，哦！没有问题，就感冒等等，或一点小病。这话可不可以讲？是不可以讲的。说我要是直接告诉他，是不是对他的一种伤害呢？从我们的理解，确实产生了一种情绪的打击，会有一点伤害。但是更主要的，由于你心里的真实，就是治好他病的一付药。如果你去妄语了，表面上是帮助他，实际上你就失去了这副药。这才是一个大利益。

更主要的一个利益，将来我们还要成佛，要往生西方，如果你打了这种方便妄语，不可以往生西方，也不可以成佛。当你犯一句妄语的时候，你的前程上，就会出现了无数的障碍，阻挡你再进一步地修行佛法。

这个问题跟大家这么探讨，它实际上是很重要的。为什么我们大家有时候，在生活中会失去很多的利益？就因为在这些关键的问题上，失去了自己的判断能力，和正确的认识，和持戒的决心，所以失去利益。微小的差别就会差之毫厘，失之千里，会影响到你这一生的成就，所以说不可小视。

佛的戒律来不得半点虚伪，越是想修行的人，更不能来得半点虚伪，所以说不能妄语，要实话实说。当你实话实说的时候，佛菩萨都会帮你解决问题。当你撒谎的时候，佛菩萨就会离你而去。虽然你是方便妄语，佛菩萨也不会护佑你的。所以说我们应该真正的理解，佛所说的真语者、如语者、不妄语者、实语者，不可以妄语。

平时，同事之间、同学之间、邻居之间也不可以妄语。比如说，出门经常问候的话，说：“你今天挺好？”如果你今天难受了，你不能说挺好。你说：“可以。”只能说可以，不能说我挺好。问你：“你是否吃早饭了？”你没吃，只能说没吃：“噢，今天还没吃。”你不能说：“噢，已经吃过了！”我才不想上你们家吃呢，我嫌你们家埋汰。这话绝对不能说。就记住不管任何条件下，都不能妄语，除非为了救人，佛菩萨允许开方便，在没有救人的情况下是不允许的。

为什么有很多人能够证果？就是因为他真实，宁可牺牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就证果了。为什么我们不能证果？就因为我们处处都给自己找方便，心地不真，所以不能证果。

修行戒律主要在于自己不断地展开。看着五戒很简单，因为五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十条比丘戒、三百多条的比丘尼戒、还有菩萨戒，它们互相都是相通的，都是一个源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩萨戒，是不可能的。

这个持戒基础从哪开始？从五戒开始。只有五戒你受持严谨了，你才会持好其它戒。这个就像盖房子一样，基础打坏了，你再往上盖，这个墙早晚要塌的，所以说必须打好基础。也就是说五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一条就要落实一条在行为中。不要盲目地求更多的戒律，那是以后的事情。想求得更多的戒律，首先就要从第一条戒律开始，那就从三皈五戒做起。只有从三皈五戒做起，而且能够做得很好的人，才有资格再往上去受戒，求戒。所以说这是一个很重要的问题。

为什么我们学佛中，有很多人学一学就偏了？就是把这个三皈五戒，没放在心上。他认为三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，这种看法是错误的。实际上戒律就是大智慧、大定力。我举一个例子，比如说如果一个人想持好戒，一天就吃一顿饭，那他这二十四小时都在守戒，不管是醒着或是睡觉，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了两小时、三小时，他下了坐，这个定力就逐渐地消失了，满足不了他二十四小时的需要。你想一想是不是？所以说一条戒律，就是一个大定力，是一个无漏的定力，我们一定要认识到，戒律就是大定力，又是大神通。

我们很多学佛人已经听过一个故事，过去，有一个毒龙危害一方。后来有五百罗汉用禅定力驱它不走，就是五百罗汉用禅定力要把它撵走，这个毒龙也不动弹。后来来了一个尊者，也没有入定，而就是说了一句“贤善远去。”当他叫它远去的时候，这个毒龙马上就走了。

后来这五百罗汉就问他：“我们这么多人撵它不走。为什么你一句话，叫它走，它就走呢？”这个尊者说：“因为我把小戒当重戒去持。”就很小很小的一条戒律都当重戒去持。所以我们知道，由于他严持戒律的精神，所产生的定力，是一个无漏的定，是一个真正的大定力，也是大神通，它来不得半点虚假。你看五百罗汉都驱它不走的毒龙，被他一句话就驱走了，我们可以感觉到，这个大定力是无时无刻不在。

所以我们一定要对戒律生起极大的信心，这样才能够去持好戒。更主要的持戒精神就是说，我们在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有这种精神你才能持好戒。而且必须把每条戒律，都要落实在行为中，如果跟佛菩萨也敷衍了事，那你就欺骗自己，是不可取的。

所谓的自己悟，就是把戒律落实在行为中，不断去努力，自然他就悟了。一定要持到什么程度？自己都不能理解自己的程度。自己对自己持戒的精神，都会产生了“是否是对啊？是否是过分的执著？”得有这种精神才可以。因为持戒的精神，必须超越自己的思惟。

我们的思惟是什么？是知见。我们知见不破，佛法就不会进入。首先我们应该破的是自己的知见，必须要超越自己的思惟。你想了脱生死，必须要超越自己的知见，知见就是众生。佛在《楞严经》上讲：“知觉乃众生。”就是说你所谓的知、你所谓的感觉，那就是众生。必须超越它，你才能了脱生死。你不超越它，“适当就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！”你有这种想法，想获得佛法的真实利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也会糊弄你。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)