问题十八、师父慈悲，请师父开示。在弟子当小众阶段，对师父该怎样才是真正的孝道？对同学该怎样才是真正的慈悲？对常住该怎样发心？真正恭敬心应该怎么做？说随顺，关系到不利他人的行为怎么办？说念佛妄想太多了，习气、毛病一个接一个，说是随它去，可是还是觉得脑子像灌铅一样，心里马上觉得心抖，发慌，更不能好好发心，弟子很苦恼。

　　就是说当小众阶段，对师父该怎样尽孝道。应该是这样想，不管我当小众，当大戒师，我对师父是永远的恭敬。不光是对师父恭敬，对所有的同学我要恭敬，所有的小众我要恭敬，比我小的也要恭敬，对一个虫子，一个蚂蚁我应该恭敬，这才是孝道。不是我对你好，对他不好这叫孝道。

世间的孝是有分别心的，那个不叫真孝。就包括你们外面写的“二十四孝”，那“王祥卧冰”，他为了孝他母亲，可以卧冰把鲤鱼弄出来，给他母亲煮着吃。他孝了他的母亲，但害了鱼，这叫什么孝呢？这不叫孝。这是世间孝，绝对不是佛法的孝。这种孝，佛教是不赞成的，佛教的孝是大孝，孝于天下为孝，把每个众生都当成自己的父母这才孝呐。

不能因为高低不平，因为它是鱼，我是人，我就应该吃它。她是我母亲，(鲤鱼)它是我不认识的，我应该给我母亲吃，这不是孝。应该看天下所有的众生，都是自己的父母，这才为孝呐，不能有分别心。

　　我们怎样对师父进行孝道？应该从这路走，对每个众生都要有慈悲心。一个蚂蚁、一个虫子，蚊子叮你都不能打，应该叫它叮饱了走，对虫子我们给它让路，这才行呢！

　　所以说我们要行孝一定要行大孝，不能行世间孝。特别现在就把“二十四孝”提到了佛法里，我的看法是不正确的。二十四孝好不好？好，在世间法来讲，做人确实应该像那样做。但是它绝对不能代替佛法。在佛法里，寺院如果弘扬二十四孝，就把佛法的大孝给抹杀了，就变成了世俗法，这是很危险一件事情。对这个问题啊，我有我的想法，倒不一定正确。

　　现在有很多人要提到这个“孝”，把它弄到佛法里，而且世间人非常欢迎。我考虑的，佛法不是管你世间欢迎不欢迎，只能随顺着真理走。真理对了，你今天不理解，不等于明天不理解。佛法究竟目的是让人成佛，你二十四孝能让人成佛吗？要能成佛的话，释迦牟尼佛讲二十四孝就完事了，为什么不讲二十四孝就是佛法呢？所以说，它不是那样。要讲二十四孝，那为什么人还要出家呢？干脆都在家“王祥卧冰”就完事了，等着成佛呗？

　　所以说，对这个孝道，我们应该知道，有大孝和小孝的区别。二十四孝，是世间孝，实际上是小孝。出家才是大孝，出家了脱生死，让生生世世的父母，所有的父母都能得到解脱，这才为大孝。这个小孝从大孝的角度来看，那就是不孝了。

　　当然了，我们在弘扬佛法的时候，并不完全否认世间的孝，因为你否认了，世间人就产生反感了。但我们提倡的时候一定要加小心，不能以此作为佛法来提倡。我们提不提倡孝？提倡孝。你严持戒律就是孝。那菩萨戒讲得很清楚，关于孝道，持戒就是孝，这才是真正的孝。

　　所以我们对孝道是非常重视的，但绝不是世间孝。世间孝有时候它是牺牲别人，来满足自己亲人的需要，只是将利益给了自己最亲的人，这称为孝。我们不是，认识不认识都是平等的，和我同类不同类也是平等的，这叫真正孝。他能为他母亲卧冰，他能不能为鲤鱼去卧冰啊？他就不肯了，他只能把鲤鱼拿回来，给他母亲吃，而不能为鲤鱼去舍掉生命。

　　佛教就不是这样，佛教(的人)能为了鲤鱼去舍掉生命，他做不到啊。

　　同时还有个杀生。如果人家要挑你，说：“你们寺院，二十四孝写的，为母亲可以吃鱼，那我们就可以回家给母亲吃鱼去了，钓鱼去了，我母亲愿意吃啊，是不是？因为这寺院都告诉我，要求我们都这么做的。”最后你造了杀业，堕落了怎么办？那鲤鱼这个冤情又跟谁说去？鲤鱼要是你(前生)母亲又怎么办？这笔帐不得不算，所以千万千万要加小心。这是我自己的看法，不一定是对。

　　“我们对同学怎样是真正的慈悲？”对同学怎样慈悲，不是你对同学怎样慈悲，是同学对你那么慈悲，你怎么样来报答？你老认为是你去对别人慈悲，不知道是人家对你慈悲，人家骂你是为了帮助你，人家表扬你也是为了帮助你，人家说你是成全你。所以说，人家对我慈悲，我们应该怎样来感恩、来回报。我们不要把自己看得高高在上，认为我对谁来慈悲。我们心里老有一个众生念，老认为自己高，别人低，我能帮助别人，别人都必须是我帮助才能成就的。实际上你不知道，都是别人在成就你，不是你成就别人，所以这叫慈悲。

　　什么叫慈悲？刚才讲到孝道了，也是一样的。慈悲，你不去杀那个鱼就是慈悲。你母亲既然想吃鱼，你怎么不把你自己身上的肉割下来，给你母亲吃呢？是不是？你那叫慈悲。什么叫慈悲？无缘大慈，同体大悲。无缘叫大慈。和你没有任何缘分的，都得要有慈悲。同体大悲，你和鱼是一个体的，没有区别的，那叫悲。你有了分别，就不叫慈悲。没有分别，才是真正的慈悲。

“对常住该怎么发心？”常住成全了我们的法身慧命，给我们提供了这个道场。我们应该怎么办？应该把常住看成我们的生命，要护持常住。常住不是你这一代叫常住，生生世世都应该叫它延续下去，要把常住久住世间。怎样让它久住？这就是我们的发心。比如说一个僧伽蓝，我们应该把僧伽蓝搞得更好，把它维护得更好，哪儿破了，哪儿埋汰，我们去收拾。常住的事情就是自己的事情，就是自己的家，就是自己的心。所以既然是你自己的心，自己的家，你就知道应该怎么去做了。不光是为我们这一代人做，要为今后的人做。

像包括你们当家师亲本师，为什么要盖法堂啊？为什么要盖这些楼房(僧寮)啊？真就不够住吗？也不完全这样。为什么要盖这么好呢？她才能活几年呐，是不是？她是为了你们，还为了以后的人，为了上百年以后的人，这就叫为常住发心。她并不是为了这一代人的问题，这一代人她可以住茅蓬，住破房子，都可以。她这么大年龄建完谁住，不就是你们住吗？像传心那年龄小，不都是你们在那儿住着吗？她才能住几年？都是为了后人着想，这就叫对常住发心。

　　“怎么样去做才能得到真正的恭敬心？”恭敬心来源于严持戒律，来源于无相。无相才会有真正的恭敬心，严持戒律才会有真正的恭敬心，这个得慢慢体会。恭敬心不是想出来的心，不是我思维，我想出来什么心。恭敬心是真正生起来的心，因为你心里清净了，必然恭敬心就出来了。它是甘露，是法雨，是菩提，它不是人做作出来的东西。恭敬心应该从严持戒律、清净中出，从无相中出。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)