怎样念佛才能够摄心?

问题一、打佛七怎样念佛才摄心。 第一个小条写的:“请师父慈悲开示:一、马上就要打佛七了,怎样念佛才能够摄心?” 这个问题看似很简单,实际上是很重要一关。怎样打佛七?刚才我讲了什么是

问题一、打佛七怎样念佛才摄心。

第一个小条写的:“请师父慈悲开示:一、马上就要打佛七了,怎样念佛才能够摄心?”

这个问题看似很简单,实际上是很重要一关。怎样打佛七?刚才我讲了什么是佛。是不是我们打七就能打出佛?不是这样。打七不能打出佛来。为什么?因为你本来就是佛。我们打七是去掉毛病和习气,去掉我们的妄想。这叫打七!所以,我们想打七,怎样打好,首先要明白这个道理。

有的人打七,是拼命地追求见佛,他以为这个佛是从外来的,是我们通过念佛而念来的佛,这是个错误的理解,是念生灭佛。你求来的“佛”,那也是生灭佛,也是幻境,是不真实的。

我们打佛七,是通过念佛,而知道我们本身就是佛,本来就没有生、没有灭。我们通过念佛,知道了我们的毛病和习气。我们不随着毛病习气走,这就是念佛。如果我们知道这个道理,才能够有资格去念佛,否则的话,你这个念佛就成了念生灭。我们这个念佛是念的不生不灭的佛,念这个不从外得的佛,念的是去毛病、去习气!这才叫念佛。如果我们知道这个道理,就会很好地摄心,就是你心散乱了,也没有离开佛。

在念佛的时候,要有这个基础,知道是习气毛病使我们不能认识自己,不知道什么是佛,怎么办?什么是我们的毛病和习气呢?那就是我们的眼耳鼻舌身意,就是我们毛病习气的根子。为什么要生出眼耳鼻舌身意?因为我们有了贪嗔痴。为什么有了贪嗔痴?是因为我们有了心动。心动就会产生了贪嗔痴,贪嗔痴过重就产生了眼耳鼻舌身意,眼耳鼻舌身意就是六贼。我们这回念佛,就是要把六贼收回来。收回六贼,也就是彻底地去掉这个幻相,我们就是现成的佛。

那样,我们从哪儿开始去念佛呢?就从贪嗔痴下手,首先要不贪。为什么要不贪?因为这个世界上,所有的山河大地、日月星辰,包括我们身体,都是由贪的毛病所贪来的,首先你应该放下这种贪。你放下这种贪,就是念佛。我们知道,我们贪色、贪欲、贪吃、贪睡、贪财,等等,这些东西必须得放下。为什么放下?因为就是它不能让我们成佛,它就是我们最大的毛病和习气。不是说,我们的思维就是毛病习气,那只是其中一种。关键我们有一个最大的毛病习气,就是:财色名食睡。一切物质、一切色相,皆是贪心所化。你跟谁斗?首先就应该跟这个财色名食睡斗。

为什么要跟它斗?因为我们应该知道,我们的自性不能显现是因为有了无明,有了烦恼,有了毛病和习气,挡住了我们的智慧,不能成佛。这个毛病、习气是怎么生成的,我们应该清楚。如果你不清楚这个毛病习气的生成,你就不知道下手处。

我们知道,我们的妄想有坚固妄想,有粗妄想,有细妄想,有微细妄想,有幽隐妄想,这妄想也是由粗到细。但这个妄想是由哪儿形成的?由幽隐妄想到微细妄想,微细妄想到细妄想,细妄想到粗妄想,粗妄想到坚固妄想,这么形成,由内往外形成。我们现在看到的房屋、大地、桌椅板凳、吃的、用的、人和人的形象,这都是坚固妄想。

我们知道了这个妄想的形成,应该从哪儿开始破呢?就好像一头牛,我们想抓住这头牛,抓住它的牛尾巴也不行,抓住牛蹄子也不行,抓住牛毛也不行,这牛都不听你的。唯独抓住牛鼻子,你才能牵住牛。什么是牛鼻子?就是这个坚固的妄想。什么是坚固的妄想?就是我们眼前所见的一切,都是坚固妄想。要去掉烦恼,就得从坚固妄想开始,往里破。先破坚固妄想,才能次第地进行破粗妄想,粗妄想完了再破细妄想、微细妄想到幽隐妄想。我们知道这么个程序,才知道了妄想的形成。

我们下手处,就从眼前所有的一切物质上来下手,包括我们这个思维。如果你不从物质下手,说我光从想法儿下手,是抓不住这个牛的。因为你认为是思想、活动,导致了今天的生死轮回,其实这只是一个方面。你不知道,眼前所看的物质正是你的妄想。你光以为思想,你把物质没有看破,就等于没有抓住这头牛。比如说坐了十分钟的禅定、一个小时或一天,等到出定了以后又贪吃、贪睡、贪所有的物质,就又白坐了。

所以说释迦牟尼佛是大智慧者,就制定了戒律,就给我们指明了修行的方向——怎样抓住牛鼻子。我们想念佛,首先要明白这个道理。不要贪吃、贪睡,从这入手。不要怕困难,不要贪条件,这才能够真正地去念佛,才是摄心。因为这些物质,都是你心变化来的。有人说呀,我从心地下手,我无相,该吃就吃,该玩儿就玩儿,该用就用。说是从心下手,其实你并不知道心。而是随着妄想走了,还满嘴说是要摄心,自己骗自己,这就是我们修行上一大障碍。所以说,我们修行应该知道什么是坚固妄想,我们从外往里修。就像《楞严经》讲,(劫波罗巾)打了六个结,是由里往外打。解结呢?从外往里解。正是此种道理。

我们光明白这些道理还不够,要认真去做,你不做,妄想就破不了。你不和它俩斗,就破不了妄想。比如说吃饭,这口饭不应该吃,你吃下去了,并不是物质,吃下的是无明、是烦恼、是习气,所以说,贪吃一口,便会堕落地狱。摄心首先应该从这个入手。我们知道眼前的一切都是妄想所化,就应该同它斗。除了佛规定,允许我们用的,我们用;不允许我们用的,不能用!不能有半点儿贪着之心,你这才能修道,这才能真正的去念佛和摄心。摄心不光是你这个念头的问题,包括一切都要克服的,都要远离的,这才能摄心。

打七,有了戒律的基础以后,我们才能够摄心。摄心念佛,念佛有几种,有持名念佛,观想念佛,等等,还有实相念佛。佛在《楞严经》讲观世音反闻闻自性,最适合末法众生的根性。在《楞严经》二十五圆通中,有大势至念佛圆通章。就是让我们通过念佛,来真正地理解观世音菩萨反闻闻自性的这种修行。我们就应该顺着这条路走,是最理想的。

怎样反闻?就是我们念佛的时候,嘴念、耳闻,这就是反闻最好的一个办法。为什么要反闻?为什么要用耳闻?因为我们的耳根特别长,到处地放逸,哪儿有声音它都能听得到。说句好话,它就生起欢喜;说句坏话马上就生气。离十步远它也能听到,离一百步它也能听到,耳根到处放逸,我们就有了轮回。如果我们把耳根收回来,一根回收,六根就可以收回来,我们就从耳根做起。

怎样从耳根做起?就念佛耳闻,不断地闻,把这个念头,一点点拉回来。把耳根放逸的这种行为一点点儿收回来。收来收去,不再闻了,那就是反闻,不往外闻就是反闻。

打七的时候我们这样做,能够一心一意地好好念,耳朵闻,不要管别人怎么念的,我们认真去念。不要听别人念,就听你自己,嘴念、耳闻。当然了,稍加一点随众。(编者注:大众一起念佛时,念佛的声调、节拍与其他人一致)其他的就要这样,而且不是说,在这念佛时候要用偷懒心,这不行。说大家都一起念,我小点儿声,或是我轻轻念,这些想法都是不真实。我们念佛就要真心实意去念,不在于你声音大或小,在于你是否真心实意。这就是关系到我们能不能把这句佛号念到种子识里的问题。你要没有实心实意去念,种子识就不会种上这句佛号。佛号得靠我们真心实意努力去种,才能种进去。我们这佛号,种到种子识,当我们因缘成熟的时候,这句“阿弥陀佛”就会突然地生出来,能断掉一切妄想烦恼,就会打破无明,就会让我们见到自性。所以这句佛号一定要种到种子识里去,那就靠我们实心实意去念,这才能摄心。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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