问题：“师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？”

当家师现在止语静养，这个僧团应该怎样运作和修行的问题。应该首先把当家师的止语和静养，当作是对我们僧团的一个考验，是对我们的慈悲，止语和静养不等于对我们大家没有摄受力，而是更好地摄受大家。同时给我们修行已经做出榜样，我们还要另外找榜样就不合适了。怎样修行？那就是按照当家师所修行的方式去做。

首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。天下本无事，庸人自扰之。我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。

怎样达到我们能够静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住的规矩下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。

我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。(编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。)

所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。

僧团怎样修行？首先我们知道我们是僧团，是僧人，僧团是以戒律为根本的，我们一天一时都不能离开戒律。特别是当家师要止语静养，我们更应该向她学习，严格地持戒，严格地学戒。要研究戒律，把戒律作为我们最主要的修行方式。每天都要看戒，不能离开戒律，应该把戒律化成我们僧团的生命。戒在，僧团就在；戒律不在，僧团就不在了。我们修行是以戒律为基础的，这个基础没打好，一切都免谈。第一个是戒律，第二个是戒律，第三个还是戒律。我们把戒律看成生命，既是僧团的生命，又是我们的生命。怎样去维护这个戒律？那就是用我们的生命来换，宁可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不给自己找任何方便。

咱们的维那师，在柏林禅寺受戒的时候，那里有个师父，是知客师，看他不摸钱，日中一食，后来就把他招呼去了，就说他：“你师父知不知道戒律的开遮持犯和方便？”他是这么回答的：“我师父教给我们宁舍生命不破戒。”后来这个师父就没有吱声。所以说我们想得到戒律必须用生命来护持，只有用生命护持戒律你才会得到方便，我们要的是真方便。

为什么说用生命护持戒律才会得到方便呢？当一个事物的生起，和你的持戒，它本来就是一个，它不是两个。有的人认为外面的境界是一个，我们持戒又是一回事，这就是心外找法。当我们严格持戒的时候，外面的境界就会减弱；当我们不持戒的时候，外面的境界就会增强。你是等它增强以后再跟它去斗争？还是你用生命来护持戒律的心，把它灭在萌芽之中？实际上都是一笔账，就看你怎么做的问题。

为什么用生命来护持戒律？因为生死也是我们的坚固妄想之一。释迦牟尼佛不断地舍身，包括舍身饲虎等等，都是要破除这个生死的幻境。他不断地舍生命，才能够以后成佛。我们也是这样，我们想成佛，必须用生命去换，用生命去换才能换来不生不灭。所以我们持戒要知道，以这种心去持戒才会真正地持。否则的话，我们只走于形式，并没有真正地深入你的种子识，也没有破除你的妄想。因为这个妄想非常坚固，坚固得叫我们已经不知道它是妄想。

所以说我们首先是持戒修行。有这种心，我们就应该安排好课程，这个由你们执事人去安排。我的想法，就是把沙弥尼戒，还有式叉摩那戒，还有比丘尼戒，反复地看，反复地研究。那是无价之宝，那是无上的清凉。虽然尼众业重，戒条比较多，但是你们要知道，你们有大福报，佛给你定了这么多的宝贝。那是难得的，每条都是非常清凉，所以说一定要把它抓住。

比如说我们念佛(打佛七)了，学戒可以暂时放下，但是对戒律，在行为上不能放下。在平时要安排一定时间，每天的下午或上午，哪怕一个小时的学戒律也是好的。实在没有一个小时，那你有十分钟也是好的；十分钟也没有，你有一分钟，也是好的；你哪怕把戒本举一举，那也是好的。让我们的心念永远地不离开戒律，常在戒律之中，我们这个僧团就坚固，就会发挥僧团的作用。它就像一个长城一样，任何外道、天魔都不能破。末法时期只有戒律才是我们唯一的保证。佛讲：末法时期以戒为师，这是非常重要，也是真理所在。我们想和合，首先要在戒律基础上和合。有了戒律，我们都能够约束自己，它就和合了。在运作上应该常讨论，执事人常讨论戒律，常谈戒律的体会，不断地提起我们正念，不随顺人情超出戒律的范围。

比如有的人今天想吃豆腐，提出来：师父，能不能做豆腐？告诉他，僧团已经决定了，今天吃饭吃白菜，不能给他做豆腐。说这个人很可怜，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎么办？那也不能给他做！应该给他讲吃豆腐的种种害处。因为这个心不清净，豆腐会变成毒药。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃来吃去，就可能给你吃还俗了，你看这豆腐能不能吃？不能吃，所以说这是毒药。因为你的想法加入这个豆腐里了，所以说就变成了错误的东西，有毒的东西。我们应该随顺着戒律去做，一切修行都是为戒，戒律才是真正的修行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)