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无论你喜不喜欢，该来的终究会来，这就是自然法则。１９９６年8月，我在给自己打针治疗的时候，突然消化道大出血。我感到极度的恐惧和绝望。我相信，死亡来了！近80岁的爷爷痛哭流泪。可是又有什么办法呢！ 我立即住进了桦甸市传染病医院。医院诊断：肝细胞大量坏死，导致肝硬化，伴腹水、消化道出血，肝昏迷前期。又经过3个月的治疗，病情逐步稳定下来。我便回到家里继续治疗。 第二节、准备自杀 这一次回家后，我爸说：“真的没有什么办法了！”我相信在劫难逃了。我感受到了什么是真实的绝望！什么是真实的无奈！真实的无奈就是无可奈何，就是一种你毫无办法，只有等待死亡时的真实感受！可是我却不想最终由于大吐血而死去。妈妈说：“如果我死，她也活不了”。为了能够让妈妈抱着我还活着的希望度过余生，我毅然决定到深山中自杀——死，我也要死得干脆! 从地图上，我选定到长白山一个叫“天鹅峰”的原始森林中去死。可是上吊自杀或用刀自杀会很痛苦，死得也不利索。经过多方打听，终于在一个朋友那里，以药野鸡为名，搞到了一种俗称叫“野鸡药”，化学名叫“氰酸钾铝”的毒药。野鸡只要吃上一丁点这种药，连飞起来的时间都没有，就会即刻死在原地。听说在文革期间，有人喝这种毒药自杀，没走到五步，就倒地死掉了。我买了感冒胶囊，把感冒药倒出来，再把这种毒药装到里面。我准备的药量足以毒死300个人了。 然后我买了一套军服、一把刀、一个打火机、一瓶汽油、一张吉林省地图和一个军用指南针。我把这些东西统统放到一个纸壳箱子里，在上面的一张纸上写道：“打开此箱之时将是我高月明命亡之日！” 在这世界上没有比死亡更大的事情，所以理性的自杀是需要极大的勇气的。同时我又害怕到时拿不出这种勇气，我就来到山上，爬上树，开始练习自杀。我把用塑胶袋密封好的毒药含在嘴里，想象着应该怎样喝毒药，如何面向太阳而死去，死后的尸体会在树上怎样的腐烂，头会先掉下来，肉体会被老鼠和鹰扯拉着吃掉，骨头被蚂蚁啃光。一切都会回归到大自然之中循环再造。 我又做了第二个死亡预案：在河边放上木材。点燃后，躺在上面喝毒药而死。“我”就会随风而逝！人生到此真是毫无办法，谁又想死，可这是我最理智的选择！经过一个多月的练习，我熟练地掌握了自杀流程，就绝望地等着最后时刻的来临。 第三节、物竞天择 1997年5月的一天中午，极为偶然中，在一部电视剧的一个小女孩的墙上我看到“物竞天择——适者生”这句话。我突然领悟到：优胜劣汰决定了动物的生和死。现在我还活着，还有努力活下去的“条件”。为了生命，还有什么可以损失的呢？我要不顾一切地想办法活下来。于是我重新燃起了对生命强烈的渴望！ (上图为当年所刻“物竞天择——适者生”原件) 在把“物竞天择——适者生”刻在柜子上后，我就开始疯狂地寻找如何治愈绝症的方法。 因为那个时候气功非常流行，说是可以治愈绝症，我就买了大量的气功书籍，开始练气功。我自小就是一个信奉科学的人，所以一段时间后，我没有找到实际可以挽救我生命的东西，但是，由此我接触到了佛学的思想。尤其当我看到宗喀巴说的“每日晨吸一千数，定能催坏其非时横死”时，我开始深入了解佛学中的禅定。后来，这句话彻底改变了我的命运。 紧接着，佛祖说的“天上天下，唯我独尊”和“制心一处，无事不办”又彻底激发了我。“天上天下，唯我独尊”是释迦牟尼说的一句生命终极哲理。这句话的正确解释是：“每一个人都是自己生命的主宰。没有一个人可以把你推下地狱，也没有一个人可以把你拉上天堂。一个人的成败荣辱，完全在于自己的努力与才智。”这句话让我变得无所畏惧地面向厄运的挑战。我要杀死厄运，干掉厄运。逐步地，我养成了一种刚毅的性格——刚毅就是刚强坚毅，是一种无所畏惧的内在力量的感觉。“制心一处，无事不办”让我坚定不移地相信“心”的力量。我更加坚定地研究佛经，修习禅定。 1997年11月的一个晚上，我由于拉肚子就想到书店买一本关于“肠道感染”方面的书。第二天早上，我有一个很强烈的神秘感觉，相信这次拉肚子对我来说将有一个非常重大的好事情会发生。果然，在书店我买到了一本对我来说挽救生命必不可少的书。这本书至今仍是中国唯一一本谈论催眠术与心理作用原理的书。书名叫做《自我暗示与催眠疗法》。 (上图是我曾经研究过的那本《自我暗示与催眠疗法》的书籍。在我病好了以后，我就将所有研究过的书籍全部烧掉了。原因很简单，因为那些书籍中都被“乙肝病毒“感染”。我看书的毛病是一本书看“烂了”就会被我烧掉，重新买新的。唯有这本书是书店再也买不到的，所以我就对这本书的每一页用透明胶布进行了密封。这样的密封也让我最后能够将这本书放到高浓度的消毒水中进行了消毒。所以，这也就是唯有这本书被留下来的原因。) 1998年春夏之际，病情再一次加重，我感到死亡随时而至。我在家里的墙上画了一支离开弓弦的箭。在箭的下方写了一句话：“死亡之箭已经发出，不努力，马上死。”我封存了所有的书，制定了一个72天隔绝一切外界干扰、集中修习禅定的计划！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |