所以说，人不要相信权威。佛陀说，不要相信权威，权威有时候是错误的。知道吗？权威有时候会错误的。像高雄有一栋大楼，就是面临海，有两栋，一栋是滨海大楼，一栋是在什么路，我记不清楚。是有名的设计师，设计那欧洲式的，结果那栋房子进竟然侵占马路三十公分。搬也搬不进去，也不能住，打也不能打掉，很麻烦的。那一栋就是空的，现在不晓得怎么办。占有公家的土地三十公分。它式一个名人设计，结果测量错误了，建好了，一量，错误了。整栋，从这边到那边，几亿喔。所以你有时候不要相信权威，权威有时候怎样？也会错误。

你要好好地自己去找出道理出来。找出这个道理地根本在哪里？人的生命有根源，有根据，水有水源。人有人的本，木有根。你要找到那个根本，所以说智者不惑。有智慧的人，就不会迷惑。你想要断惑，就必须有智慧。

再来你要识心达本。意识的识，心灵的心，达到的达，根本的本。识心达本，你要了解你的心，你就会达到本性的这个根本。你要知道我们每一个人，都有这个心。每一个人都三心二意，多头马。自相矛盾，互相牵制。没有办法让心灵统一，让生命全力集中发挥。因此我们没有办法真正表现出内在那种大智慧，大慈悲。正因为我们有表层意识，就是所谓的业力，这个业力就像色彩，一张白纸泼下去这个色彩，染污掉了，一个镜子泼上黑墨，整个镜子就透不出光明出来。业就是一种有形象的色彩，它染污了我们的本性。让我们没有办法集中我们的生命。它分裂了我们的意识状态。使我们过在不知不觉的业障当中，而牵制着我们，控制着我们。借着这个力量我们来生；借着这个力量，我们无奈何的交出生命。

人在迷迷糊糊的之下，在迷迷糊糊的状态之下生出来。在座诸位，你知不知道你父母亲要生你？你知不知道你为什么，跑来你父母亲的这个家庭？你知不知道你要出生在香港？统统不知道。人在迷糊的状态之下来投胎，在无奈之下交出你的生命。对不对啊？所以人的生老病死的必然性非常自然。可是我们因为碰不到佛法，不了解业力的牵引。业不了解真理的存在，所以我们不了解冥冥当中有一股力量的存在。在基督教里面讲，它就是神的控制，神的安排；在佛教讲，它就是业力的牵引，业力的牵引。

所以在神的安排之下，他只有二世的观念，今生今世到死后的观念，审判你；在佛的观念是因果的观念。好比说在座诸位，你们的相貌不一样，你们的福报不一样，你们的读书不一样，智慧不一样。为什么？佛经里面讲，都有因果的。有因跟果的关系，中间一个缘，所以佛教讲的比较彻底，它有前世今生跟来世。这貌相，谁不喜欢长得比较英俊一点的？谁喜欢长得矮的？你知道我在讲谁了？所以说我们三心二意，多头马，自相矛盾。我们内心牵制来牵制去，内心没有办法完成统一，没有办法集中精神。我们就这样迷迷糊糊、糊里糊涂的过一生，什么也不了解。

所以我们要努力认识自己。记住，要常常修正自己，改变自己，不要改变别人。有人立志，会感化别人，改变自己重于改变别人，是解脱的根本。我们人一直想改变别人，所以每天过着很痛苦的日子，他又不听我的话，标准看法又和我不同，我讲他又不听，到最后男人最不要脸，用打的；女人最脆弱，用哭的。每一个人都想改变对方，错了。我不想改变对方，我今天来，我只想改变我自己。这多洒脱，多自在。对不对？

人往往不能改变自己，却想改变别人。不了解自己，却想了解别人。因此他长时间生活在恶性循环的痛苦悲愤当中。不悟道嘛！认识别人是没有用的，认识别人你能做什么？他人很坏，你说那人很坏，跟我有什么关系？那个人很笨，更笨，跟你有什么关系？是不是啊？所以说，人要改变自己。所以我们的心是无常的，我们都是认贼为子，认那个贼。我们不了解事实真相，世间是无常的。可是你又不了解你的心是无常的。你又很肯定你自己。但是你只要了解，你内心里面知道无常的观念，又不肯否定自己，否定就是看破。无我，无常就是无我。所以这个表层意识不是你。我们每天过得烦烦恼恼的，不悟到这个无常苦空的东西。

所以六祖坛经有一句话，烦恼即菩提。意思就是，没有烦恼，你连菩提也不会感觉到。要认识自己本来的面目，你就必须了解菩提是什么。菩提就是智慧。我们后来的人，常常讲错话。他念：烦恼即菩提，菩提即烦恼。不对！不是这样子的。烦恼即菩提，是对的。烦恼即菩提，不是说烦恼就是觉悟。菩提就是觉悟啦！不是这个意思。就是烦恼的当下，如果你能悟道，你就是佛。知道吗？当下。但是如果烦恼即菩提就对了。如果你讲菩提即烦恼，就错，菩提不能变成烦恼，成佛以后就是成佛。菩提即烦恼，这是方便讲。就是释迦牟尼佛成道了，他烦恼众生不修行，他本来就没有烦恼，可是一定要这样假设说，对不对？假设说我很烦恼，众生他不修行。

所以菩提即烦恼，是不对的，不可以这样讲。那我们说，这个人悟了，那悟了什么东西啊？就是穷理彻源，识心达本。也就是说，当下的一切问题，一切问号统统消失。一切迷茫统统解决了，一切情执统统斩断了。一切业障统统消失了。它留下来的，只有生命的两个字，就是“安详”。彻底的安详，彻底的体悟。

所以，因此每一个人要穷理彻源，所以说，万法本闲，唯人自闹。万法就是天地万物，它本来就是寂静的。本来不生，没有所谓的灭。一切法本来就是不生不灭。万法本闲，闲着就是没事啦，天地万物本来就是没有事情。唯人自闹，只有你自己在闹自己。

所以佛法，是不住无为，不尽有为。不住无为，就是不安住在无相的菩提涅槃道路上。不尽有为，也不可以除掉这些有为法，意思就是无为当下就是有为，而有为当下就是无为。无为、有为是一体两面的东西。如果有人跟你吵架，而你的心还很安详；如果有人伤害你，而你的心很安详；有人偷了你的钱，你的心还很安详；有人闹，大闹你，闹得你实在是有些招架不住，可是你因为你有佛法，还是觉得很安详。你就做到了，你就会慢慢，慢慢得到生命。

所以要了解生命，透视生命，要从两个字下手，就是观心。观察自己的心，观照自己，观照自己从哪里下手？从反省，反省自己。讲话的时候要小心，尽可能不要多讲话。所谓言寡尤，行寡悔，可以无大过矣。这是儒家的思想。就是你要讲话的时候，少有悔恨。你所做的事情，也很少悔过。别做了以后才后悔，这样可以无大过。

观察，观心，观照自己，让每一个念头，统统不要放过。要常念，这个念头是怎么来的？这个念头现在在想什么？这个念头这样子继续下去，是不是会产生副作用？会产生恶果，会产生趋势自己，去造自己不愿意造的恶业。所以找到了念头，当下，你就会发现，念头本是虚妄。你就会发现无念才是本来真正的面貌，本来面目。所以禅宗里面讲的，无上真人，本来面目就是无念。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)