关于教育学生形成谦虚态度的理论基础探索(2)

首先,我们可以这样说,平时低调、努力自强、不与别人攀比、只图战胜自己、超越自我、甘居人后、心态谦虚、意气谦下、常怀感恩、慈心于物、乐人之善、济人之急、救人之危、见人之得如己之得、见人之失如己之失、不
首先,我们可以这样说,平时低调、努力自强、不与别人攀比、只图战胜自己、超越自我、甘居人后、心态谦虚、意气谦下、常怀感恩、慈心于物、乐人之善、济人之急、救人之危、见人之得如己之得、见人之失如己之失、不彰人短、不炫己长、遏恶扬善、推多取少、受辱不怨、受宠若惊、施恩不求报、与人不追悔的人就好像站在较低的能量状态,接受着自然的从较高的地方流动来的能量,久而久之,自然积德累功而“神明自得”,精力充沛,做事专一,得道多助,百折不挠,必能成功。

同理,那些平时心高气傲、趾高气扬、自以为是、心怀嫉妒、牢骚满腹、辱人求胜、受恩不感、念怨不休、以恶为能、忍作残害、阴贼良善、暗侮君亲、慢其先生、叛其所事、诳诸无识、虚诬诈伪、刚强不仁,狠戾自用、虐下取功、刑及无辜、倾人取位、贬正排贤、凌孤逼寡、弃法受赂、以直为曲、以曲为直、知过不改、知善不为、怨天尤人、呵风骂雨、自罪引他、认恩推过、讪谤圣贤、侵凌道德的人主动拔高自己的心态,因此就像处在较高的能量状态,不断地向较低的位置释放着能量,久而久之,缺乏能量和精力,自然精神不济、眼高手低、做事分心、百事难成。

四.新理论的实践及效果:

上面的说教虽然有流于空洞之嫌,但下面的实验才是支撑我们理论的客观事实。

    这个实验我已经做过多次,每个教师都很容易学会。实验的基本原理就是能量从高向低自然流动,谦虚的人自然获得能量。

   首先,让班里最不相信谦虚能使人进步的同学充当志愿者(一般这样的学生都很自告奋勇)。实验开始时,让志愿者站在讲台上,全体同学包括老师依次给这个学生志愿者鞠躬。然后让这个同学谈自己前后的身体感觉变化就可以了。

   如果学生的数量较多,比如将近五十人的班级,这个实验做过后,这个志愿者学生当场就会有感觉。如果这个学生身体状况一般,感觉会来得更快;如果这个学生身体特别好,那么他前后身体感觉的变化就会小一些。

   我第一次带学生做这个实验是在三年前,在当时的高二三班做时,志愿者是个瘦小的男生,平时不爱学习,老师和家长的话基本不听。在实验进行当中,当全班一半同学给他鞠躬完成时,他的腿一软,身体就“咣”的一声靠在了黑板上,并且扭过头来对站在讲台下面的我说:“老师,是不一样”。

   在当时的五班做这个实验时,志愿者是个非常健康的男生,虽然平时表现很活泼,但他的成绩很不稳定,而且常有一些比较放肆的言行。实验后,他说没什么身体感觉上的变化。第二天,我继续问他有什么感觉上的不同,他仍说一切正常。但后来他的好朋友,这个班的班长告诉我,当天放学打篮球时,这个同学的状态非常不好,而且他当天晚上不象平时那样沾枕头就睡着,而是没翻来覆去没睡好。我明白了,原来是这个同学好面子,所有不好意思在老师面前讲出实情。

   这个月,也就是2009年9月,在教师节前后,我在高二四班和五班又分别复制了这个实验。

   结果是,五班的“亲历者”当场感觉到腿软,体会到了能量流动出去的感觉。后来听这个学生说,当天晚上他比平时早睡了一个小时,感觉困、无力,而且乏力的感觉持续了三天,才逐渐恢复正常。后来听他们班的学生说,本来这个同学上课时总爱说话,这个实验后,他上课基本不随便说话了。

   最富有传奇色彩的是在高二四班的实验。开始积极想参与实验的一个学生在实验即将开始前,似乎领悟到了什么,毫不犹豫地退出了。这时,他们班最后一排学生中,一个人高马大的同学主动请缨,愿意成为站在讲台上的志愿者。

   由于这个学生是全年级最健壮的学生,所以我把实验内容稍做调整,目的是能够让他更充分地体会能量缺失之感。即,每一个同学站在讲台下面时,呈现半鞠躬状态,然后志愿者将右手放在下面学生的头上,至少停留2秒。

   实验过后,这个同学发表感想说:“感觉手发软,心跳比刚才快。”

   听到他的发言,我立刻响起三年前我的另一个实验。当时班里的一个同学感觉身体不舒服,感觉无力,这时我就把班里比较健康的两个学生叫过来,让他们伸出手掌心,让这个身体不适的同学的手掌与他们靠近但不挨上,过了大约三分钟。这个学生攥了攥手说,感觉比刚才有劲儿了,而另外两个同学却都说手有点累,而且没劲,问我怎么回事。我告诉他们,这是能量自然流动的结果,从高能量的地方,流向低能量的地方。

   至于这个志愿者心跳加快,只能理解为依靠心脏多做些功,才能弥补由于给别人摸顶而造成的能量亏损。

   事后我又给他们讲了一个二十年前的真实事情:1989年,长期住在北京的十世班禅大师回到西藏,给无数虔诚(对宗教领袖谦虚)的信徒摸顶,一天一夜摸了上万人,第二天,班禅大师圆寂。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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