|
总而言之，从世界各地新闻所报道的惨剧中，我们可以清楚的看见，人的一生中，总是要经历种种精神和肉体上的痛苦。因为都是自己过去世所造的恶因成熟了，现受恶果，所以都可算是「自作自受」，「半点不由人作主，一生都是命安排」，经历过愈多风霜挫折的人，愈认同命运捉弄人。 念佛法门，是后世最有效的修行方法：「诚心念佛一句，能灭八十亿劫生死重罪。」，佛是绝对不会骗我们的，因为妄语(乱说不实在的话骗人)是佛门大戒，佛也是因为不妄语，才可以修成佛的。所以古人说：「佛言不信，何言可信？」佛不问自说，那是因为他知道，在后世这末法时期(佛在世时是正信佛的人常说，佛是来救世人的，我们说的如来佛祖，便是释迦牟尼佛。佛陀说我们都拥有象佛一模一样的纯善本性(佛性)智能，只不过因为被自己的孽识(贪、嗔、痴)所蒙蔽了，所以不能够象佛一样地看得清楚明白，看通了世间的一切成、住、坏、空的生灭现象，及人生的一切得、失、成、败，其中的原因，都是「因果」！都是所有众生(众多生命个体)的「善业」及「恶业」在相互运作，循环不断地「讨债」，「还债」！所以要不断的投胎转世，不断地交替，不断地受那八「苦」的折磨。若我们真的明白了，这原来是因果循环，善恶相报的道理，便会很容易的理解，假使能够离苦(先消孽，还债)，便自然可以得乐了(孽消了，债还了，一切的烦恼、困扰也都突然解脱了！) 世间上的人，如果找不到有效的方法，去消孽，去积福的话，那么他一生中所有的际遇，只好丝毫不变地，照着自己宿命既定的生命轨迹(命运)，去接受不可预知的遭遇。 有时幸运，有时悲惨，人生不如意事，十常八九，却又无可奈何。总会经历到疾病、挫折，甚至意外、破败、屈辱等痛苦，来抵偿所欠的债。绝大多数的人，因为不了解三世因果(过去世、现在世、未来世)相报的道理，所以很难接受，自己明明没有害人，却平日无端端受苦受害，遭到不幸，自然怨愤难平，怨社会不公，怨制度累人，怨政府昏庸，怨命运坎坷，怨天地，骂神灵，愤激怀恨，渴求报复，所以到了下一世，因为又是相互追讨不完，愈追愈烈。 我们拿什么有效的方法去了孽，去积福呢？最快见效的方法，就是「持名念佛」。方法很简单，只要每日都念「南无阿弥陀佛」的佛号便可以了。请不要以为这是老生常谈，或是公公婆婆的玩意，这全是误解了，大家可知道，连文殊、普贤、观音等无数大菩萨，在佛经上也极力赞叹念佛的功德不可思议，是在此末法时期，唯一可以令上智以至下愚的人，人人都可以实行，都可以得渡的功夫，正是「深者得其深，浅者得其浅」，可惜的是，这「念佛」法门古德称为「易行难信」之法，世人若嫌它浅而不切实尝试，便白白放失了这宝贵的方法，使这一生空过了，直至劫数到来，便后悔莫及了。 所以，我们不要只在有难时才求佛菩萨，否则他们岂不是变成了我们的「保镖」？而且，可惜的是，佛菩萨也是不能代我们改变因果的！他们也都是自己还清了债，才再不用来投生受报的。这便是所谓的「超生了死，永脱轮回」了。 我们用念佛的功德，去抵销孽债，那是治标的方法，必须要进而以念佛的功德，来了脱生死，那才是释迦牟尼佛苦口婆心，将这念佛的法门，不问自说的真意！所以，念了佛后，债轻了，便更要进而了解，如何才可以彻底的「离苦」(先消孽，还债)而「得乐」(孽消了，债还了)。因为如果债还了，福积了，运气自然也会改好起来的，生活自然也会顺适多了，但是，纵使是做了皇帝，也还是脱不了要受那八种苦的啊！世尊成道后的一生，说法渡众四十九年，直至涅(圆寂)前一刻，还孜孜不倦地在叮咛弟子们要努力修行，于自己离开了之后，要以戒为师，这些临别的嘱咐，后来被弟子们结集成一本《佛遗教经》，而其它所有于四十九年中所说的教导开示，则结集成数以千计的经典，全部都是应弟子或各大菩萨的发问和启请，佛才应机说法的，惟独只有一部「阿弥陀经」，一整部全都是佛不问自说的，(除此外，只有《楞严经》中分述「五十阴魔」那一段，也是他自说的)。他在经中说出了末法时期，到了现在，邪说横行，是末法时期)，众生孽重迷深(累积的欠债太多，而物质生活又多诱，人欲横流，贪婪迷失)，绝大多数的人，都没有大智能及安定的心境，像古代修道人那样，凭自力，尽一生，参透色空，悟证本来佛性。那太玄奥了，况且现在的客观条件，也很难配合去修那些精奥繁难的法门。 好比参禅吧，又有那个可以谢绝世缘，闭关十年八年？修止观吧，每天繁重的工作压力，家庭的琐事，累也累得半死了，如何止念，如何观心？修密法吧，要设密坛，最好有一洁净房间，坛中摆设种类繁多的供品，修时要身口意三密加持，手结法印(身)，同时念诵密咒(口)，心中依照规定的步骤去观想(意)等，以上的法门，在有明师指点下，历代也有很多人是可以藉此修成的。可是，现在的都市人，大多都是心绪不宁，居住环境亦难有绝对私人的空间，而每天可腾出来修练的时间，也少得可怜，试问有多少人，可以凭这等繁难的方法，以「自力」了脱生死？所以必须借助佛力，才容易有效！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |