浅谈药师法门与解脱生命的关系(4)

谈起修行,法不在繁复奇特,关键在深心力行,引领我们修药师法的忠明 法师 ,本身也不好讲高深理论,比较注重 实修 和真实受用,当时只简单交代众弟子先完成顶礼药师佛十万拜,持药师佛圣号十万遍和十万药师咒,积

谈起修行,法不在繁复奇特,关键在深心力行,引领我们修药师法的忠明法师,本身也不好讲高深理论,比较注重实修和真实受用,当时只简单交代众弟子先完成顶礼药师佛十万拜,持药师佛圣号十万遍和十万药师咒,积累修行资粮,考验修法信心,过关者再授药师法门。当时我一想好象和密宗前行差不多,没有多大介意,何况觉得一个人如果此生能认真学佛,宿世也应该是与佛法接下善缘,待因缘成熟自会有良师指点,如此机械项目作起来未免有点刻意了。

没想到一路行来,如果说修行上有一些受益,反观来路,一开始不甚注重的礼佛,诵经和持咒却在修行路上对我产生至大影响。有时和师兄交流学佛心得时,也实实在在地说,如果说我在修行药师法上有一点进步的话,那也是老老实实按师父所说如实行而已。在这里回顾一下心路历程,虽然我现在修行尚浅,只是刚站在药师法的修行大门上认了一个路而已,但我还是诚心和刚进入佛法大门或已行在前面的道友们分享一下心得。

首先,对于礼拜诸佛这点上我是有较多感触的,同时现在有较多文化程度较高的学佛者,不太了解礼佛也是一种很好的修行方式,基本上比较忽略这一环节。我也是从一开始的不甚了解和疏于行动,到后来修习路上自然而然回归到礼佛修行。为什么呢?我在修学药师法门上有一点特殊感受,因为我之前接触了很多大乘经典,对即心即佛,对禅宗大德都倍生敬仰,修学佛法时偏好从禅定入手。

而我刚开始习定时,居然只凭对药师佛的信愿力在无人指导下,所观想的药师佛竟然在我身上放出金光,把我整个人照没了,我楞了一下觉得不可思议。可是在真正修习时才发现,对于在家居士,大多不能像出家师父那样三业清净,心少执着地习定,经常会由于烦恼习气业障现前,反反复覆地折腾,通常是刚开始信愿清净,自觉状态不错,可是当你「功夫」有点提高时,心细一些,对外界和烦恼敏感度也增加,习气和以前在粗重烦恼下没有觉察的贪嗔痴慢疑习性就反复折腾,学佛和习定其实是个艰辛的心理清理改造历程,没法不面对自己的业力,习气而修学能有进步的,不面对无明和执着学佛也不得力。

尤其是大多在家居士没有系统了解佛法,没有对佛法和禅定培养起正确知见,究竟为什么而学禅定没有正确思维,也出现一些偏差。有一段时间,我有点怕碰到学佛道友,为什么呢?佛味太强,为人处事不一定比没学佛的朋友真诚坦荡,却以佛法在人群中划出一道界限,这还好,怕的是用自己总结出的一套佛法标准评判别人:我对修学禅定的在家居士心里也有几分疑惑,有些在人群里是索离孤独的,对离开作上清净面对人群不知如何圆融相处;有的是玩神通觉受的(就是不知道那神通是什么?),把禅修搞得像奇门遁甲;有的是还没摸着禅定的门,但是认为学了禅定就比其它学佛者好,一付以禅御法的自得像;很难碰到真正具缘有良师与好的修行方法和理论指导,或其它因缘具足入得了门认真修的。

我检查一下自己,大概是属于带着诸多问题看热闹混好玩的。其实确实是存在很多乱相的。当时在修学禅定,面对各种乱相希望自己菩提道上不要偏离,同时烦恼习气现前而我又无对治方法时,我有一段时间干脆抛开禅定,什么都不想,专心礼佛。

很快发现通过礼佛反而对我念佛和禅定有很大帮助。在礼佛时内心是开放的、虔诚的、没有抗拒、僵硬与封闭,完全是柔软的,在这种状态下,我更容易体味到用一种放松专一的心意去观想药师佛,同时也发现通过礼佛我也掌握了持念佛号和持咒的技巧:身心柔软专一安住于药师佛的功德相好中一心称念佛名,其实后来发现法法皆通,无论是礼佛、持咒称念佛名、或是诵经都是禅定,安住于正见,心不与烦恼外境相和合,不是禅定是什么?

三界唯心,万法唯识,不过禅定确是更宽广、层次地接近了解实相。长期坚持礼佛对我修学药师定一直都有良好帮助。恰在此时我碰到普慧师,她师从禅门,在师父授意下详细分析礼佛的意义,我与此获益不少,现介绍一下她的论点与大家分享,其实终其一生,单修虔诚礼佛也能成就的。关于礼佛,《离垢慧菩萨所问礼佛法经》中是这么说的:「佛言:离垢慧,善哉善哉!汝多悲愍,饶益安乐一切人天。当善谛听,为汝解说。若善男子及善女人,欲于佛所起礼敬者,先应发愿,作如是言:我今至心顶礼十方诸佛,普入一切诸胜法中。我今五轮于佛作礼,为断五道,离于五盖。愿诸众生,常得安住,无坏五通,具足五眼。愿我右膝着地之时,令诸众生,得正觉道。愿我左膝着地之时,令诸众生,于外道法,不起邪见,悉得安立正觉道中。愿我右手着地之时,犹如世尊坐金刚座,右手指地,震动现瑞,证大菩提;今我亦尔,共诸众生,同证觉道。愿我左手着地之时,令诸外道难调伏者,以四摄法而摄取之,令入正法。愿我首顶着地之时,令诸众生,离骄慢心,悉得成就无见顶相。离垢慧,是为五轮作礼之相。」 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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