接触了禅宗之后，诸位禅门大德对禅宗直指心性的开示，似乎传给了我一把启开心智之门的钥匙。从此，我的内心渐渐有了一道对付所有纷繁万象、芸芸百态、日常动用这些纷至沓来的幻象之良策：那就是不对境生心，只朗朗照了则已；认真做事，不论科研还是学习。但心无分别，用心处无一丝执着痕迹。总起来看，也即当体即空，但又不妨快快乐乐、无所粘着地大干一场。不惟从理上明了一点儿佛法所言万物归之于心地的观点，而且藉禅坐之修行，我自我感觉往日浮泛的心态也得到了明显调整，心力显著增强，气顺身调、轻安柔软。我终于体悟到，以前不论是学佛还是做学问，我的眼光始终在向外看，在外在的种种努力中追寻生命的支杆。也曾为此而疲于奔命，但效果并不明显。反观自心后，释然明了禅宗活在当下的理念。向外驱驰只能使我离自心越来越远，而内观的修行则可突破一切心灵的障垢，从而开发出本有的大智慧。

同时在夏令营中，大德们还一再谆谆告诫千万不要把禅宗宗师的一些呵佛骂祖之举当作自己修行的样板，原因很简单，我们谁都没有资格说现在我们已证悟了空性，谈空说玄正是禅宗后来流于“口头禅”的重要原因，一定要注意日常的点滴行持。在夏令营与道友们朝夕相处的日子里，我就深刻感受到了这一点。先说说我自己，在寺院生活了一段时间后，我觉得自己在为人处事上比以往冷静沉着多了。另外平常没课时，生活依然能保持规律，不像大多数同学那样日日呼呼大睡。回家后也能主动帮着家里料理家务。而在夏令营时，我发现有些营员虽未违反营地纪律，但他们纯属是把夏令营当成是一次免费旅游。有些则借着“但观自心”的招牌，口口声声要摧毁一切有形有象的执着。他们早晨不起床上早课，晚上还要聊天不止，更不愿出坡劳动。而这些“无相”的修行者们在发东西时，则回回抢在最前头。我想这些绝不是对佛法真正感兴趣的人，而且也绝不会修成。

多年的学佛体验使我认识到佛法是最完美的教育。佛法可重新塑造一个人的品格，使失落者再度获得自信与从容；使失望者获得勇气与力量；使暴戾者获得平和与慈悲。佛法确确实实是重建一个人心地家园的最上妙法。可惜的是，有不少知识分子并未认识到这一点，在对佛法的认知上，他们心里存在着不少的心理障碍。比如我校某系的一位博士向一位师父表白说：“我研究哲学多年，虽已看到佛法的真实与完美，但社会观念、周遭环境都使我还不太敢公开进入佛教。”其实我觉得这纯属杞人忧天或自我掩饰。对在家人学佛而言，某位大法师曾开示道：“应将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。”故而我觉得这位师兄所言，实乃没有放下“我执”，因而无法学会“融化”。在今后的工作、生活中，我将依此教言努力实践下去，力争将禅与生活真正结合起来。

现在我已受持了五戒，我准备认真地从戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒做起，受持佛法，并落实在最基本的一些日常生活中。比如在家帮父母做家务；在校主动帮同学打饭；在教室帮老师擦黑板；乘车时主动搀扶行动不便者，并给老年人让座；吃饭不浪费一粒米……我相信以佛法指导我的全部所作所为，一定可以使我在拥有一个良好品性的基础上，“人道尽”后，而最终“佛道成”。

不过，每当我站在北大的选修课程目录表前时，一种深深的遗憾便常常让我忍不住叹息一声：成百上千门选修课中，唯独没有关于佛教内容的课程。看来博大精深的佛教体系还暂时没法被社会大众所接受，这是一件多么令人可惜，同时也让人深感可怕的事实呀！

是我们有意识地忽视？还是社会无意的歪曲？是教育体制的疏漏？还是主流文化的排斥？

我的看法是：失去了以佛教作为道德支柱的文化，将会在西方文明的冲击、东方文明的失落中，彻底演变成一种混乱、失序、没落，因而最终会走向衰亡的文化！

存在于世间的佛法本来就应与社会相应，否则，所有的佛陀教言岂非成了一座空中楼阁？世间法都提倡并遵循“理论与实践相结合”，佛法当然也应不离世间觉了。佛陀自己也曾说过：我要随顺世间。况且佛经里也一再强调修行人随顺众生就是随顺诸佛。所以我们每一个学佛之人在日常的行、住、坐、卧之中，都应该时刻用佛法规范、引导自己的生活行持，使别人在我们的一举一动中，都能感受到一种既不显山露水，又起潜移默化之功的佛性流露，使他们在我们的人性闪光之处，都能渐渐体味到一种佛性的升华。

假如我们做不到与众生和平共处、平等相待，做不到上恭下爱，反而处处让别人感觉我们很特别、很难相处、很怪异，甚至乃“挂羊头卖狗肉”之徒，那我只能说这实在是我们的修行走偏、走歪了的原故。我们应该仔细体会六祖“佛法不离世间觉”这句话的密意所在。

一些修行人不能适应社会，这原因实在不能从社会中去寻找。由于自身的缺乏善巧方便，他们给自己的修行乃至生活增加了许多违缘与不便。而明光应该说比较好地把佛法应用在了自己的世俗生活中，这种平和而又有智慧的态度才是一种务实而明智的态度。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)