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也就是说，修道之人，举止动步，安详徐行，犹如清风徐拂。行进时，两眼平视，不左窥右瞄，不向外攀缘；移步时，勿踏虫蚁，勿仓仓惶惶，或令鞋履拖拉出声；当收摄身心，举止动步，心存正念，一切时中，定慧等持，如法而行。 站立之时，头颈不偏不倚，身躯挺直，安稳而立，犹如苍松，不可轻率、歪斜或抖动；当心存正念，随所住处，常念供养三宝、赞叹经法，系心在道，思惟经义，如法而立。 跏趺宴坐时，应摄心专注，身心安稳不动，犹如大钟。古德云：“身要放松，不得随便；心要专注，不得紧张。”切勿前倾、后仰或左右歪斜；当端肃威仪，息缘绝虑，观照自心，谛观实相，如法而坐。 修道之人，非时不卧；为调摄身心，若睡眠时，当右胁而卧，以右手曲肱为枕，左手平舒于腿，双腿微弓，两足相叠，名为吉祥卧，亦名狮子卧法。右胁而卧，于诸卧姿中，最为有益，能令身得安稳，心不动乱。律云：“仰卧，是修罗卧；覆卧，是饿鬼卧；左胁卧，是贪欲人卧。”是故修道人不仰卧、不覆卧、不左胁卧，应右胁而卧，保持正念，心无昏乱，如法而卧。 除外，还设立了殿堂仪规、敬法、敬僧、四威仪、出入佛门之礼仪、穿着海青应注意之事项、斋堂仪规、讲堂规约等等。这些都是对于佛教威仪进入相当精练地衍变和提炼。而行、住、坐、卧的规范目的是令修行者在修持佛法当中，能够有戒可依，有法可循，并且具备防非止恶的作用，进而可以引发禅定和智慧。 佛教的戒律威仪的另一特色即是“随犯随制”，也就是说，戒律威仪是由于僧团当中出现个别不当的行为，经有人反应到佛陀那里，佛陀才宣布今后不得再犯此种行为的“戒条”。而佛成道的十二年弘法中所说的戒仅仅只是“善护于口言，自净其志意；身莫作诸恶，此三业道净；能得如是行，是大仙人道”。这便是世尊于十二年中，为无事僧说是戒经。这个时候所说的戒是一些道德性、劝诫性的颂。这个阶段的戒律称为“教授波罗提木叉”。但自从须提那淫事件后，佛教第一条戒律就产生了，成为具有强制性的戒律。这个阶段的戒律称为“威德波罗提木叉”。但佛教的戒律跟社会的法律又有不同，佛法是从思想方面去指导人们怎样去改正自己的不正当的行为，并没有什么很大的强迫性，是靠自己自觉的去改正。在别人的指导下，自发性的自我改良，从根本上找到事情的根源作为出发点，如同中药治病一样来治根治本。 二、威仪的重要现实意义 作为“礼义之邦”的中国，具足威仪，身端行正，并非仅限于佛门，而是人人应具备的礼仪。中国是个“尊崇礼义、注重威仪”的国度，当然这也正好为佛教提供了培育戒律威仪的土壤，故而有“三千威仪，八万细行”等说法。 佛教中的这种威仪其实对于整个戒定慧三学的推进是极有裨益的。同时我们也应看到，佛法之所以能够常住于世间，主要就在于这种戒律和威仪的完整执行和延续。阿难在佛陀最后的涅槃曾经请教世尊，未来佛弟子以何为师，才能使佛法久住人间，佛陀当即开示：“以戒为师。”可见，戒律威仪本身就能令佛法久住世间，同时也令众生能够超脱轮回，究竟解脱。 这在《戒律学原理》有谈及：“在释迦佛前的六佛中，前三佛‘毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛’没有戒律的流传而正法也没有流传下来；而‘拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛’都有戒律的流传，正法也留传下来。”可见戒律是决定佛法流传、正法久住的关键要素。 如此，戒律威仪的现实意义即可显现，佛陀时常教诫弟子，形仪必须端严肃整，内检其心，外束其身，无论动静举止，皆如法如律，如佛所教。那么为什么需要这样的教诫呢？或者说有何其现实意义？ 其实，佛教的威仪戒律，不仅身心得以寂静，亦可感化众生，而且能够显发个人的修行风范，达到佛法自利利他的实际教化功效。当然要爱护解脱戒，一定要很细致地把相关的一切威仪执行好，行持良好的威仪即是在行持戒律，就如同《阿含经》所说“爱护自身威仪行相，即是爱护戒法”。戒律威仪的严格，也反映出佛教教义本身的精神，也是人民尊重的对象。 再者，这种佛教的威仪，是体现出由外到内，由内到外的统一，也是映现出佛法本身的慈悲观。譬如不踩踏湿草，以恐有小生物以及爱护自然草木等行为，本身就蕴含着平等爱护一切众生的理念。这种理念至今仍有积极的现实意义，试想当今的空气污染，乱伐森林树木，对于大自然的破坏，这都是由于没有很好的认识到宇宙是一体的，众生即是我，对于众生的爱护，就应该从自我做起。那么佛门的种种戒律威仪也便是从内心的“无缘同慈，同体大悲”精神出发的，也充分反映出“心、佛、众生三无差别”的平等思想。进而，由外在的戒律威仪能够引发自身内在的领悟能力，便于体悟大道。 三、结语 |