五、金刚禅定的误区

　　我们在学修的过程中，由于我们对禅定不能够很好的把握和认识，具体的止观双运的方法掌握的不是很得当，所以这个时候，经常会给我们带来很多禅定的误区，这也是很多修禅的人可能遇到的一些误区，所以我在这里给大家介绍一下。我把一些误区总结出了三个比较有代表性的误区：

　　误区之一：就是在刚刚开始习修的时候，很多人马上就会有很多美好的体会，禅定的时候，各种体会、各种殊胜的感觉马上就来了，这个时候我们往往会眷恋者这种感觉，而且会期待着它的不断地重复，一坐在就想，“我那天的那种感觉赶快来，怎么还不来，”希望着它能够不断的重复，那天我是感觉到身上很舒服啊，脑袋发麻、全身发麻，那今天还想，怎么还不麻呀？使劲念咒还不麻、再念咒还不麻，我不知你们大家又没有这种体会，肯定有，刚开始的时候，我就是这样。但是很糟糕的是这样的感觉不来的时候(因为你拼命在找感觉，它就不来了)，这个时候我们感觉到失望和悲伤，“完了，那种感觉消失了”，那么，我就觉得很失望、没戏了，我就劣根性，禅定不好，怎么也找不出那种感觉来，不断地期望带来的是无尽的失望，不断地期望就设置了一个障碍，结果带来的是无尽的失望，甚至有可能有些初修的人就此放弃了习修的禅定的信心，很多就是因为找那种感觉，为什么我第一天那么好，后边就没感觉了，甚至你可能就此放弃了，没有信心了，这是误区之一，我相信大家可能有的人都走过这个误区，其实，我们在旅途中是不可能因为某个美丽的风景而驻留观赏，比如说我们要到什么地方去，到一个目的地去，看到这很漂亮，我们看一眼就行了，你要往前走呀，你不能站在那儿欣赏，你就不往前走了，如果只在那儿看这个风景，那你就忘却了你所要达到的目的地，如果我们在禅修的过程一味的去玩味光景了，那么我们的禅定就停滞不前了，对于初修的人而言，禅定的感觉的好坏并不重要，重要的是：我们进行了禅修，有没有持之以恒的去坚持，这是最重要的是有没有在坐禅，只是在我们走向目的地的时候，看到的一个美丽风景，增加我们的信心，但是不能去停留在这个地方，而应该是跨步往前走，如果你只是在那看，东看一下、西看一下，完蛋了(师傅说：这就是你被环境左右，还是你左右环境)对，师父总是给我们很精辟的概括一句话，这是误区之一；

　　误区之二：对于很多初修的人来说，把止这个境界，把它当成是什么都不想，这样的话，它就把我们产生的每一个念头，都视成是洪水猛兽，最可怕的敌人，只要一个念头来了，它就拼命的和它打仗，再有一个念头，又拼命跟它打，结果呢，一场禅修下来，不但没有这种清明和平静的感觉，反而是被自己的“念头”折磨的精疲力尽，没有丝毫愉悦，结果打来打去，打的自己精疲力尽了，(师傅说：如果禅定当中已经产生目标的就有，他还没有达到这个层次，哪会有？)。

　　波卡仁波切说：“大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头，并保持在那种状态之中，这是错误的看法。实际上，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松、不涣散地安住在当下的觉知之中”。那么，对于我们学修金刚禅定要怎么样呢？让我们的心能够不涣散的集中在念咒、结印和观相上即可，不要把念头视作可怕的敌人，实际上“念头”对于每一个禅修的人，就是对禅修的老手来说，他都是不能够完全清除，“念头”它是既无益处，当然不能说“念头”有益，但它也没有害处，它只是自自然而然产生的一种现象，关键是我们禅修的人，是不是执著着这个“念头”，是不是心随念转了，是不是跟着念头跑了，而是说只是不去理睬念头，它来就来、去就去，我只是把心专注在我的持咒、结印和观相上即可。如果说我们心念来的时候，心随念转了，那么那个时候，念头就是最可怕的敌人；如果我们在念头来的时候，心只是安住于当下的念咒、结印和观相上，既不回忆过去、也不追寻未来，那么这个念头就是过眼云烟。用放松、宽广的心来对待禅修，这样的话才能够法喜充满。不知道大家有没有这个体会，所以可能有很多的人都是压心压的太急了，把念头看得太可怕了，老是说：“哎呀，不行啊，我坐在那儿念头太多了”实际上把心放松，它就自自然然，就是过眼云烟，就好像楼上看汽车，你不可能要求楼下没有汽车来，你在马路边上，那个马路是要走汽车的呀，你怎么可能要求马路上没有汽车呢？关键是我们是不是心就跟着那个汽车跑了，过来一辆一看：奔驰啊！走了，对了，那你的心跟着跑了，它就是障碍啊！你若无其事，过来一辆奔驰也行，过来一辆夏利也行，他该来该走，那就如过眼云烟一般，这个时候你才能真正体会禅修的真正含义，会给你带来那种清明的、平静的、平和的那种感觉，这个时候才能使我们的心真正叫安住当下，很平静的、宁静的，禅修不是累人的，如果说一场禅修下来累死了，这是误区之二。

　　误区之三：就是我今天给大家讲的“沉没”。实际上久修的人都可能会陷入一种近乎无知觉的迷糊状态里头，空洞的平静，表面看起来是很不错的，一动不动坐在那里，犹如一个枯木头一样，看起来很不错，并会使人误解以为自己是在较深的定中，这已是有点本事的人了，那么才可能达到这个境界，如果还在跟念头打，还在那找感觉，你还走不到几乎没有知觉的迷糊状态，能进入这种迷糊状态，说明还进了一步了，起码是一个老手了，这种感受犹如坐在“铁桶”里一般，所以又被称之为“铁桶禅”，它会使久修者深陷其中不能够自拔，令人陷入昏沉而徒增顽愚，智慧得不到增长，增加的只能是顽愚，我给大家也讲了，其实我自己也真是深受其害，我走出“铁桶禅”，差不多用了整整半年，而且还在师父的身边。有半年的时间都是处在那种状态里头，而且糟糕的是自己还觉得挺不错的，实际上我们真正禅修的觉受，它应该是光明的、清晰的、平静的这么一种状态，因此要求行者在心安住当下的同时，还要保持一种明觉，只有这样才能在心昏沉的时候也有所察觉，把心从中解脱出来，不至于迷惑，说到这儿，我就深有感触了，在这个时候，对于上师的依止和上师的呵护是非常重要的，如果说没有上师的指点，自己去习修，自己去做，很可能就跌在这里头出不来了，所以说学修佛法一定要有上师的指点，你就是习修禅宗，习修净土宗，都会遇到这种情况，如果没有一个走过来的人及时提醒我们，那么我们就会在种种的禅定过程中陷到种种的误区之中而走不出来，所以我在网上看到有人说：“学佛根本就不用找善知识，因为现在根本就没有善知识，而我们只要去读经书，经书就是我们的善知识。”说这种话的人，本身就是没有任何的实际修证，他才说这种话，如果说你真正有自己的实际修证，你就会感觉到，师傅引进门的重要性，如果前头没有一个人领着你走，那中间有太多的陷阱随时会跌进去出不来，对此，我深有感触，至于我怎么出的“铁桶禅”我不可说。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)