般若智慧与现代人的心灵生活(释法缘)(4)

那么现代人在心灵中所出现的种种病苦,最根本的原因在于自身缺少般若智慧,不能明了一切法都是缘起而空无自性的,从而执著有实在的自我以及我所有的一切诸法,生起我、法二执,从而以私我为中心而向外逐物,以自己

那么现代人在心灵中所出现的种种病苦,最根本的原因在于自身缺少般若智慧,不能明了一切法都是缘起而空无自性的,从而执著有实在的自我以及我所有的一切诸法,生起我、法二执,从而以私我为中心而向外逐物,以自己物欲之满足为宗旨,不知省察自我乃至物欲的虚妄性以及片面满足物欲的危害,结果心为物役,精神被污染扭曲,丧失了真正自我及内心安详宁静之真乐,而烦恼痛苦不堪。

以我执来说,这个我是主宰、常一、不变义。众生总觉得在五蕴和合的身心中,有一个恒常不变的,没有生灭变化,能独立自生的,具有自我主宰功能的实体。也即是执著有一个常一、主宰的自我,这就是我执。众生因为执著有实在的我,所以时时为我着想,处处以自我为中心,一言一行都反映出强烈的自我,每个人都是生活在强烈的自我意识中,一生都在为所谓的我而奔忙。为了我的事业、我的家庭、我的儿女、我的名誉地位、我的财富……我们所关注的一切,都是围绕自我这个中心。根本就不知道这个我不过是五蕴假合,虚幻不真实的,所以在每个人的心中这个“我”,有着神圣的地位,有着至高无上的权利。这种把自我夸大到神圣的绝对精神的地位的做法,造成自我与他人的对立,人人都以自我为中心,在社会生活中形成“自我中心主义”,甚至还想主宰与自己有关的一切,永远没有满足。在当今世界上就有相当多的人,他们就把个人、自我看得比群体、他我更为重要,甚至把个人放在群体、他我之上,把自我扩张到了一个不适当的地步,自私自利,只求自我的扩大与发展。因此就把我局限在小我的天地之中,不能感受生命的真正价值和意义。

众生因执著我还会发生很强烈的贪心欲望,这就是我贪,我贪属于我执的表现形式之一。34由于我贪,本来衣可御寒,食可果腹,住可蔽风雨就足够了。但在我贪的驱使下,要求的是要有锦绣绫罗、山珍海味与高楼大厦,竭力去追求更多与更好的。因为“多”上还有更多的,“好”上还有更好的,于是贪欲没有止境,追求也就没有止境,不但衣食住,财富、名誉、权力,凡是“我”可以占有的,都同样地纵任这贪欲去追求。当这些全拥有了之后,还是不会满足,由此心随物转而迷失了自己,不知道人生的真正价值所在。所以既使拥有万贯家财,显赫的地位、权势,也还是得不到真正的快乐和幸福,内心空虚无聊,不知哪里才是自己真正的皈依之处。由于一味追求物欲,而失去了人生的方向,有的人由此而堕落、犯罪,有的人则活得百无聊赖,放纵自己的欲望,过着花红酒绿、纸醉金迷的生活。

众生因为我执而引起的贪欲还会带来无尽的烦恼。没有的时候,拼命追求;追求不到则失望、懊丧;得到以后,又贪爱不舍,用尽心机去保护守藏;一旦丧失了,又忧心如焚,痛苦得无法形容,内心失去了宁静和安详,身心不得安宁。同时,为了互相追求占取,人与人、家与家、国与国之间不断地发生斗争,甚至父子兄弟之间,也会为了利害冲突,而相互斗争,互相陷害。当前地球的生态破坏、环境污染、能源危机等问题,也就是因为众生的我贪引起的。人类由于对物欲的无限追求,仅仅把自然视为实现其自私目标的手段,不断的寻找利用它或征服它的方法。因此在短短的百年内,人类以史无前例的规模征服自然,对自然资源盲目、过量的开采,使得地球在几十亿年形成的财富,几乎耗尽了一半。对能源的过量开发,又导致了生态平衡的破坏,导致了各种自然灾难,导致了地球环境的严重污染,同时,也给人类生存带来巨大的隐患。人类正在承受着因为满足自己的物欲追求,而破坏人与自然的和谐关系而带来的自然界无情报复的苦果。


由上可见,我执实在是人类一切问题产生的根源,众生因为执著我而追境逐欲,为名求利,自寻无穷之烦恼、痛苦,我执甚至是社会犯罪的祸根。众生以自我为中心,对我喜欢的就贪着,贪心一起,就可能造作杀、盗、淫、妄的恶业;对我不喜欢的就,恨心一起,同样可能造作杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶,就产生在这种虚妄的我执、我贪的基础之上。

同样对于法的执著,也使我们的心灵产生种种烦恼、痛苦。所谓法,人们通常会理解为法律或法则,而佛教中所说的法是广义上的法。它包括了世上的一切,不论是精神的、物质的,还是有为的、无为的,有形的、无形的,也不论是善良、清净的,还是丑恶、染污的……都属于法的领域之内。所以,“法”在佛教中的定义为:“轨生物解,任持自性。”轨生物解,是说能使人了解它是什么;任持自性,是说法具有自身的体性,或者说拥有自身的特征。如水以湿为自性,因为它拥有湿的特征;火以暖为自性,因为它拥有暖的特征……总之,一切事物都可以从法的角度去分析。

人类因为执著一切法为实有,所以执著地位、事业、权势、名誉、亲人、金钱等都为实有的。就把自己全部生命都耗费在名声、权力和金钱的积聚上,不能明了所谓金钱、权势、地位等既不真实,也不永恒。以金钱来说,在当前社会所流行的拜金主义者看来“有钱能使鬼推磨”,钱就是万能的,但在佛教看来财物为五家所共有,所谓的五家,就是指大火、大水、盗贼、贪官污吏及不肖子孙,这五者足以使我们的钱财销毁殆尽。更何况金钱也不是万能的,再多的金钱可以买得到群众,但是买不到人心;再多的金钱可以买得到高楼大厦,但是买不到自在;再多的金钱可以买得到华衣美服,但是买不到气质;再多的金钱可以买得到股票,但是买不到心满意足;可是世人无知,却沉醉在这些虚幻而不真实的物质追求中,不能自拔,迷失了自己,一天到晚关心的都是生命以外的东西,每天想的都是应该如何追名逐利,改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相,耳根不停地追逐音乐,鼻子不停地追逐香味,舌头不停地追逐美味,身体不停地追逐好触。六根总向外攀缘,很少能够去考察生命的内在,反省自己的心灵世界,观照自己的精神需求。只知道随着欲望而奔忙。因此才会感到身心疲倦、压抑、紧张。尽管生活在丰富多彩的物质环境中,却依然感到空虚、失落、无聊、孤独,这都是因为对法的执著。

由于对法的执著还使得我们内心不得安宁,因为执著外在的一切都是真实的、永恒的,所以希望生命永恒、家庭永恒、事业永恒、 爱情永恒。可事实上,一切诸法都是缘起而没有真实自性的,万法都是无常虚幻的,没有永恒不变的东西,所以一旦无常变化的时候,就会感到万分痛苦。如当夫妻间发生矛盾,或亲人病故时,就会无法接受事实而陷入绝望之中。当今的社会,每天都有很多人,因无法接受感情的挫折,或事业的失败乃至生活中的压力而结束自己宝贵的生命,所以当今的社会自杀率极高;对法的执著,使我们患得患失,终日被利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八风所动,这八种不同的顺逆境界,渗透于生活各领域中,世人心随境转,因而终日为八风所吹,心境总处在动荡不安中,时而苦乐,时而忧喜,被外境所转,患得患失。不能以般若智慧去面对生活、观照人生,所以才会有种种的烦恼和痛苦,不得自在、解脱。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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