如何照见五蕴皆空

一九九〇年四月二十日讲于台北市实践堂

主讲：显明老法师

录音：蔡绪馥

整理：王传扬    陈秉荣

显明这一次跟着美国佛教会弘法访问团回国，跟各位结结法缘，我们希望将这个讲座的功德，回向国泰民安，社会和乐。我想，我们有护国消灾的含意，在未开讲以前，希望大家合起掌来随我称念观世音菩萨名号。

南无大慈大悲救苦救难观世昔菩萨。(三称)

今天与各位研究的题目是：“如何照见五蕴皆空”。具体讲起来，这就是《心经》的大意。大家平常都在念《心经》，它的大意，共有廿五个字：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。  二坦廿五个宇是《心经》的中心思想，至于下边的文字，都在解释这廿五个字。

在讲这个题目以前，一定要把观世音菩萨介绍给各位。观世音菩萨又名“观自在菩萨”，观自在菩萨并不一定指观世昔菩萨，因为所有的菩萨都自在，包括我们在家的、出家的、在座的各位菩萨，大家都自在。“行深”，修行要有深度，要落实，不要光说不练。光说不练，是没有用的，修行要达到最深度。“般若”，一般翻译成智慧，其实“智慧”二字还达不到般若的涵义，我们念的经是文字，在文字的后边是般若，无论是诵什么经，都是“方便”。念经也好，拜佛也好，参禅也好，念咒也好，全都是“方便”。利用这“方便一，就可以达到“不方便”的般若，也就是利用分别的事相，达到无分别的理性。这个理性就是般若。般若啊!是空性，佛教讲空，并不是什么都没有，相反的，是什么都有。也就是说，你不在形相上执着，不在名字上执着，这就是空性。

修行般若法门很不容易，所以佛教是建立在“缘起法”上，建筑在般若系统上。一行深”，你修行到有深度了，才能够达到般若，《智度论》说：“般若无知。”无知而无所不知，我们现在的“知道”，是妄知，我们所知的很狭窄，不多，般若无知，一切无知，不在分别上知道，就是无所不知。所以，般若是不加分别的，如果分别，就达不到般若的境界。当然，根据教相来讲，般若有文字般若、观照般若、实相般若、眷属般若、境界般若等五种，我们不去解释。“波罗蜜”，就是到彼岸，无论是修行布施、持戒、忍辱、精进或禅定都要用般若。如果没有般若，就不会布施、就没办法持戒、修忍辱、修精进，更没有办法修禅定；所以，般若为诸行的根本，说修行，一定要修般若。“般若”，换句话讲，就是“不二法门”。再换句话讲，就是不可心思，不可口传。嘴里说不出来的，心里面想不到的，才是智慧境界。各位，开智慧就是开悟，开悟啊，跟没有开悟是一样的，没有什么差别。开悟也要吃饭穿衣，没有开悟也要吃饭穿衣。但是，开悟者的吃饭和没有开悟者的吃饭不同，心里面想的不同，就是会吃。我们现在没有开悟，所以不会吃，也不会穿衣。开悟之后，，就会穿。我们拿一句成语来讲：“道里面没有衣食，衣食里面没有道。”修道的人不在乎穿衣吃饭，在乎穿衣吃饭的人没有道。

修道的人，要达到那目的，有三种希望：一、现在的快乐，二、未来的快乐，三、究竟解脱的快乐。现在的快乐，要求消灾免难；未来的快乐，希望生到西方极乐世界；究竟解脱的快乐，就是成佛做祖。所谓“波罗蜜”，就是要走这三条路。“照见五蕴皆空”，如果要修行般若，达到最后究竟的结果，就必需把五蕴照空了，而且要见到它。“五蕴”又名五阴，隐藏在我们身心上，平常见不到。在八苦里，有一种苦叫做五阴炽盛苦，因为见不到五阴的起伏，所以时时刻刻弄得我们精神恍惚。我们必须看清五蕴，照得住五阴。“照”就是使它不动，不动才能看得见；动的话，我们就看不见。“照见”二字换一个名词就是“观”，观照的观。我们修学佛法的人，唯一的方法就是观照，并非用眼睛看，而是用心观，用心想。五蕴为色、受、想、行、识，于教相来讲，就是：“合识”、“开心”。“色”法为一个，受、想、行、识，都是心法。换句话说，我们人生的生死轮回，是身与心这二个在作怪。我们的身体得来不易，生在宝岛丰衣足食，这是前世修来的，但是我们说了不算，自己作不了主，故“阎王要人三更死，绝不留人到五更。”你说死也不行，不死也不行，命运安排着我们。命运怎么来的?是由业力来的。修善、作恶都是造业，所以有善业、恶业。恶业使我们往下降，善业使我们往上升，这是“业”的力量，不是“愿”的力量。吾人说愿生西方净土中，那是愿力。造了业，不来世间也不行，业牵着我们走。念佛则往生西方，不去也不行。作了坏事，牵着往地狱，不去也不行。

因为有业的力量，所以自然有命运的安排。俗语说：命该如此，何年何时辰生，不能变，已是固定。人生的事，错综复杂，因此一般人常常找人算命，我认为没有必要算命。命的后边还有运。命运——运是运转，命则是固定的，虽是固定的，我可把它操之在我，我可以运转它。请注意这“运”字，它的意思就是方便、运转。譬如我们做好事，就可以把“运”转过来，做坏事也会把“运”转过来。其关键所在，端看我们怎么去运用，怎么以运转命。命由业，我们学佛人一定要懂得这个程序，如果不懂，就无法“照见五蕴皆空”。五蕴始终隐藏在身里面，色法包括我们的身体，故宅子说：“吾之大患，为吾有身。”因为有身才会受苦，如果没有身就不会受苦。但是大家要了解，身体是虚幻的、不实在的，而且是最不坚固的，五脏六腑之中一个有毛病，就会影响周遭，随便碰碰这身体就会破碎，要用假相、幻化，把它给空掉，四大皆空。人命无常，光阴不饶人。拿我来讲，七、八十岁了，一恍就老了，就死了，要想再回头，没有办法。我自己平常在想：过去的不想，让它过去吧!未来的不想，要想也想不到。过去的如牧场梦，或者奸梦，或者坏梦。未来的事，如空中的云，变化多端，要算也算不到。“现在”必须随缘，但是不可昧因果。

佛教讲因果，讲因缘，讲事理，要讲权实。因果很重要，如果不懂，就不算是佛教徒。权实的道理如果不知，就不配研究佛学。如果不实践，尽是空谈，高谈阔论，也算不得佛弟子。佛教是主张实践的，是要做的，不是用来讲的。我们先了解我们的身体，一方面不净，二方面不长久、不坚固，是幻化的，等于变魔术一样。我们的身体也是这个样子，只要到医院照X光，便可以看到本来的面目，我们只是一副骷髅，眼睛大大的，就像死后，变成二个大窟窿。我们要经常于身跶起不净观、幻化观、无常观，之后就不会浪费太多的精神和时间在身上。当然啦，修学佛法要四大皆空，这是很不容易的。四大就是地、水、火、风，一般人总是认为人死后就化成灰，才是四大皆空。其实并非如此，地水火风是名词、代名词，地代表愚痴，顽石不化，地大是坚固的；水代表贪心、泛滥；火代表嗔心；风代表业力，业力风吹得我们团团转。现在那些自称有神通的，其实与神经病患差下多了，真正有神通的，绝不会耍神通，也绝不会自吹自擂说自己有神通。佛经明白告诉我们，贡高我慢与学佛不相应。业力风使我们自己骗自己、欺心、骗别人、欺人、欺佛、诐人欺。怎么叫被人欺啊?人家说：显明法师知道过去未来，有修行，道德很高。我一欢喜，就被人欺了。又有人说显明法师啊!你是坏人啊，你老而不死啊!我一烦恼，又被人欺了。这就是被别人欺骗，然后又去骗别人。欺心、欺佛、欺众生，这就是业力风在转，所以地水火风，就是贪嗔痴业。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)