我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体，大家要明确，即以观察空慧为体。所以，修空观是相当重要的。我们祖师也教导：学佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。

在座的居士们，每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的，学了佛以后，你就要会观察，一切都是如幻如化，随缘而聚，随缘而散，你还有什么看不淡的呀？看淡、放下，心胸就广阔，心胸广阔，就无挂无碍，可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步，就应检查这一点。念佛，你念不念得好，也要检查到这一点。假如你一边念佛，一边遇到事情了又发火，或者骂人，或者打人，说明你念佛还没得到进步，内心一点都不空，遇事情还是放不下。这就是空的实用境界。

弥勒佛殿前有副对联：开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了这个境界，就像心如虚空，容量很大，才能够慈悲摄受众生，真正具足智慧，这种慧就是“空慧”。

历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下，有两个著名的禅师，一个是马祖道一，一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人，他参禅悟道，开悟以后在江西一带弘法，很出名。

当时，有个庞道玄居士，庞道玄有个女儿，叫庞灵照。庞道玄是个文人、学佛人，讲究修行。他很清高，有学问，不愿意当官。过去，有些清高的人讲：书可读而官不可做。做了官很危险的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很惨。古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎样维持呢？他女儿有一双巧手，会编篾货(指四川的竹器)，他们就住到茅屋里头，整天靠编篾货维持生计，同时参禅求道。

庞居士拜马祖为师，有一天他问马祖(那时他还没开悟)：“师父呀，我想问你一句话。”

马祖说：“你问嘛。”

庞居士就问：“禅宗经典讲，修行人不要与万法为伍，什么叫‘不与万法为伍’呢？在万象森罗之中，一点不沾滞，不与万法为伍，这句话是什么意思，我不理解！”

马祖说：“我等你一口将西江水喝尽，就给你讲。”

那么大家想一想，西江水有那么多，怎能一口喝尽？即使一碗水，喝得快都要呛，何况西江水呀！那就要大肚子，像虚空一样的大肚子，或者像大海一样。大海能纳百川嘛，要有那么大。所以，待你一口喝尽西江水，我才给你讲。就在这一句话的点化下，庞居士悟了，他证得“空”的道理。这种境界：心包太虚，量周沙界。

他感悟后写了两首偈。第一首偈：

十方同一会，

各各学无为，

此是选佛场，

心空及第归。

这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起，为了什么？是为了学无为法、无漏法，要达到空慧的境界，能够见诸法皆空。这些念佛、参禅悟道的地方，就是“选佛场”。你要考中“举人”的话，你必须要见“空”。你见了空性了，就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行，一定要悟道。

在丛林、在念佛堂、在佛学社或者在讲经堂，大家聚在一起，为了什么？能够聚在一起，都是有法缘。有这个因缘听法，为了什么？为了学无为法、学无漏法，要证空慧，要破除我执、法执，消除无明烦恼，这是最终目的。所以，他的偈子就这个意思。希望你们学佛、念佛不要空过。要达到悟的境界，必须要空。在物质上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，无明烦恼一生起，你就空不了。

第二首偈，形容他的家，形容他们的生活：

家内空空空，

空空无有货。

日出空里行，

日落空里卧。

空空空吟诗，

诗空空相合。

莫怪纯用空，

空是诸佛座。

“家内空空空，空空无有货”说明他们家徒四壁，什么也没有。

“日出空里行，日落空里卧”白天在“空”中走路，晚上在“空”中睡觉。

“空空空吟诗，诗空空相合”我偶然吟诗，结果还是空的。父亲吟诗，女儿附和，一个吟，一个和，也是空的，不要有所执着，过了就忘了。

“莫怪纯用空，空是诸佛座”我这首诗，完全用了空，你不要怪啊！你要晓得空的道理很高。空，是十方诸佛如来的宝座！

《法华经》里讲，我们学佛要“入如来室，著如来衣，升如来座”。“入如来室”，你必定要持戒，不持戒你入如来室干什么？如来室就是讲持戒，三业清净。“著如来衣”，如来衣是什么呢？忍辱波罗蜜衣，就要无诤，无诤就是三昧，《金刚经》里讲的“无诤三昧”。你能够无诤，就披起了如来的衣服了。“升如来座”，你就必须见真空，得“真空慧”，就可以升如来座。

所以庞居士的诗讲“莫怪纯用空，空是诸佛座”。契证了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如来的宝座了。

这里引用庞道玄的两首诗，就是为了说明，证得般若不单是出家人，居士也可以证般若。开悟，不单是出家人可以，居士也照样可以，这个是平等的，不分在家出家。

关于“空”的解释，在《大般若经》里讲到“十八空”，即：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空。一句话，无论是一切世间法、出世间法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，都不能执着。不执着就叫做“空”。

“空”是夺情不夺法。“夺情”是什么呢？是去除虚妄之情、分别之情。“法”呢？就是一切现象和事物的因果缘起是存在的，净土是存在的，如来的境界是存在的，佛的五眼六通是存在的呀，并不能否定其存在。但是对于这些存在的，有为的、无为的现象，你不能有一点执着。执着就心胸狭隘，就有烦恼，那就不空。

另外，《大般若经》里有108句，108句就是108个法相。其中属于杂染心的有53法，属于清净心的有55法，总共108法。修行者对于污染法都要空，对修清净善法而有所执着也要空。有所执着，就是有污染，如天空有云，就不能现太阳。

(二)般若之相

相就是有所体现。比如说我们的行动不浮躁，举止不轻浮，四大调柔，内心很安静，行住坐卧经常在定境中，得到轻安，这是什么相呢？静相。这个例子是很明显的，有其体就必有其相，我内心清净，我的表现就是很清净的，即寂灭之相、无相之相，这是一方面：般若之相，是实相而无相，犹如虚空，很广大。另一方面，虚空很广大，能含融无边色相，无边色相又由虚空所显、虚空可以包容，心包太虚，量周沙界，故般若之相，是无相而无不相。一方面是静、是无，一方面是有、是幻有，宛然而有。一方面是真空之相，一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)