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乙、观察施身之兴衰者。 菩萨补特迦罗不是施身的时期，倘若真实布施身体则成为魔障，因此若有人需身体时不可真实施予，但心里发心将全身或部分身体施予众生。 证地者若真实布施身体对众生有很大的利益时，则可完全施予肢体、血肉等一切所欲所求。 为了食肉的众生，依靠大愿力，屡次投生为大象或大鱼等，凡食此肉之众生，将依靠菩萨的愿力生善趣和获得解脱之因。 丙、观察法之兴衰者。 1、若有人求法而不成为菩萨禅定的障碍，则他所需者皆可法施； 2、若求法者不具缘且成为禅定之障碍时，则不可给予； 3、仅对本身禅定有些微之障碍，而求法者具缘时可给； 4、虽对自己无任何障碍，但求法者是外道、邪见者或盗法者，则不可给予； 5、本身并不知佛法，但为了获得求法者的供养或尊敬，假装非常了解的模样，自创邪法，此罪业无量故不可为； 6、若本身真实了解法，则不可因悭吝或懒惰而舍弃具缘者，必定要教导佛法。布施中最殊胜者即法布施。 丁、观察无畏布施之兴衰者。 1、若菩萨本身有能力作众生的救怙主，则必定为之；若无能力则不为； 2、虽有能力但对自身有害时，则不可为； 3、虽然能力微小，但对自他无害时则尽力为之。 第八、观察众生之种种欲心。 本来众生的种性、根据、思想、欲心等不可思议，但是总述在八种之内： 1.想要善趣及解脱的因和果，但缺乏胜解心的种性； 2.想要天人安乐享受的因和果； 3.想要声闻道和果； 4.想要独觉道和果； 5.想要菩萨乘的道和果； 6.想要大乘真言的道和果； 7.想要深要顿悟的道和果 8.想要不属于任何种性，很容易变化的种性。 如此观察这八种。在此中除缺乏种性和不一定种性二种以外（1.和8.），其余六种种性，他们所需合适其根器之法与财物，皆可布施，此亦是由下士道引至上士道，但上士道不可引至下士道，更不可教不合适其根器之法。 不一定种性须慢慢引至大乘，绝不可引至劣道；断种者也不可舍弃，先财布施结缘再祈愿，将来此种成为三宝所调伏的徒众。依财布施时须了解众生之种种欲乐。要观察人的种性、食物等大小、多寡、净垢、可否、利害，合适的利益众生。 阿阇黎寂天云：“如是布施时，一切须限量。”如是说。具足神通或法慧眼的菩萨众，须观察众生的种种欲乐和观念，为利益众生财富的布施等，用种种适当的方法而行。 第九、观察自法的兴衰。 若能本身直接利益众生，就可间接利益更多众生，也不成闻思修的障碍，要尽量真实作利益众生之事。反之，成闻思修之障碍，则不可为之。真实利益众生之大小，自己闻思修有无害处，害处的大小仔细观察，以一切利益为主，若同等时以利他为主；不可为小利益而舍弃大利益，最主要是利他而想，如此九种观察时，可行之事全都为之，不可行之事皆舍弃之，若如此作，则菩萨不仅不犯堕罪，且具有功德；反之，则菩萨犯堕罪，但若为众生而行大事，即使舍弃自己的小利益或违犯戒律亦无妨。 此名“为利益众生犯堕罪的影子”，假使愚者视之以为犯了堕罪，实则戒体上无丝毫罪业；倘若亲见利益众生之大事，却注意自己的小事和支分的戒律，而舍弃众生之大事，此名“无堕罪的影子”，假使愚者视之以为不犯罪，实则戒体以犯罪业，因此，舍弃“无堕罪的影子”和堕罪二者，尽量学习“犯堕罪的影子”和无堕罪二者。上述所言即是“如何学习饶益有情戒”。 三种戒律乃一体异面，菩萨三种戒律的唯一体性—为利众生。但次第是分开的，清净戒是为利益众生而先成就自己；摄善法戒是为作自利利他；饶益有情戒是专为利益他人。初学者要注重清净戒；胜解行者要注重摄善法戒；登地者要注重饶益有情戒。清净戒之作用是为舍弃障碍自他利益的违缘；摄善法戒则是为自他利益一切功德圆满；饶益有情戒则为应圆满的一切事业圆满。此三戒若无智慧的助伴，渡化众生的时间较长。因众生恩将仇报的缘故，声闻缘觉也十分厌倦，如果了解无我胜义智慧，一切法无实虚空般，则不会厌倦。否则过去诸佛也未渡化，因众生恩将仇报的缘故，对众生之事恐怕会起厌倦的声闻心。 一切善业摄受于二资粮故名摄善法戒，圆满增上意乐故名菩提心，自他二者不欲痛苦只欲快乐的心念平等故，爱护其他愚痴之众生。三戒真实情况之自性上分为二种，一者现前，二者随眠。对人来说，初学者的三戒是了义；对胜解行者而言，别解脱是不了义，其余二者为了义；登地者而言三者皆为不了义，了义上无可守的戒律。对时间上而言，别解脱戒终其一生，其余二者直至菩提之间。胜义上言，无一众生自绪轮回，世俗上短暂的业和烦恼，幻化般的众生，引导幻化般的意识，唯受幻化般轮回的痛苦，仿佛有人睡觉梦境和心识般，布施等所作之事，若有空性和慈悲心之摄受，则成遍智的因或道，菩萨初次要作无上三法的布施等遍智之道，此用无上发心之引导，无上回向或祈愿的收尾，无上智慧的契印。第一者：“为利益一切有情，吾快速修成佛果再来饶益有情”，须此种坚定的行心；第二者：如“以此功德证遍知果位，证以摧伏过失之诸敌，生老病死汹涌之波淘，愿渡众生解脱轮回海。”；第三者：摄受三轮体空的契印。 此乃 巴给速写 吉祥圆满！ 善哉！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |