确吉坚赞仁波切:消除对现世的贪著

确吉坚赞仁波切,贪著
生起出离心的第一步,是消除对现世的贪著。为了达到这样的目标,需要思考“人生难得”和“死无常”,也就是宗喀巴大师所说的,“常想人身良机难得而生存时间不多,就会从今生今世的纠缠中迷途知返。”必须要在这方面进行观察修,才能放下对现世的执著,才能真正对现世生起出离。

只有消除对现世的贪著,我们的修持才会真正成为佛法,否则是不能算作佛法的。法和非法的界定,修持是否能成为真正的佛法,完全由是否舍弃现世而决定。有的人想把佛法和世间法两者摆平,但是舍弃现世的佛法,与经营现世的世间法怎么能摆平呢?佛法是出世间法,它与世间法是难以“双运”的。

密勒日巴离别上师玛尔巴,回家乡去苦修的时候,玛尔巴赐给他最后的教言:“孩子!如果不能舍弃此世的享乐,而把它与佛法混合起来修持,那就丧失了正法!你要多加思维生死的痛苦,我纵是化现百舌,经俱祗劫讲说生死的过患,也不能穷尽。所以不要失坏我所教授你的正法。”

出于同样的想法,有一天,仲敦巴看见觉窝瓦在绕塔,就说:“哎呀!你这样精进修持用来绕塔实在可惜,要是能修一个善法,肯定比这样殊胜!”觉窝瓦听到大善知识这么教导,他就想,胜过绕塔的应该是诵读大乘经典吧!于是去诵经。仲敦巴看见之后,又说:“虽然诵经也不错,但是修持一个真正的法,不是更好吗?”

觉窝瓦心想:超胜于诵经的修法也许是禅定,可能那样的功德更为广大!于是改修禅定。他修禅定修得很好,获得了相当高的定境。可是仲敦巴又说:“你要是能修一个法,比现在的功德更大。”

这时,觉窝瓦再也想不出还有什么法可修,只好请教仲敦巴:“那么,我应当修什么法,才是最殊胜的呢?”仲敦巴回答说:“舍弃现世。”舍弃对现世的贪爱和执著,修这一法的功德远远超胜于修其它法。如果不舍弃对现世的贪著,把世间法与出世间法掺杂在一起修,修到最后将一无所成,不会产生相应的证德。

还有一个格西那穹敦巴,他说:“我去向阿底峡尊者求法,但他只给我讲了舍弃现世、修菩提心之类的东西,并没有传我什么法!”仲敦巴听到他这样说,感到很惊讶:“这些才是阿底峡尊者的教诫核心,居然连你这样一个大格西都认识不到?”那穹敦巴后来也认识到这一观点,他说:“如果你想修法,最重要的就是要舍弃现世!”

这里所讲的“现世”,具体是指什么呢?广说即世间八法,略说则摄为衣、食、名三者。这些是我们贪著现世的具体表现。如果不把这些东西舍弃,而混合到佛法里来修的话,不管你修持如何高深的法门,最终结局必然是徒劳无益的。

世间八法即苦、乐、荣、辱、得、失、毁、誉。这个世间八法是很厉害的,我们的内心受到八法影响,就像被风吹荡一样不得安稳,所以八法又喻为八风。八风不停地吹来吹去,吹得我们东倒西歪:受人称赞,我们高兴;被人批评,我们生气;得到好处,满面春风;失去利益,垂头丧气……我们的心总是随着八风而变动。我们要想修正法,就要对八法等量齐观。如果把八法混杂在佛法里修持的话,一切再高深的法,即使是无上密生圆次第、大圆满、大手印等等,到我们手里都成为虚假的了,一切修持都不会产生什么证德。  

除了受到八法的影响之外,我们还容易被衣食名所束缚。衣食名三者之中,最难断除的是对名的贪著。即使衣食方面的贪著能舍弃,只要能裹腹暖身就可以了,没有太高的要求,这个名也是很难舍弃的。正如卓尾贡波所说:“闭关书字于门楣,不见访客禅修师,亦求现世禅师名。”你说你可以把名舍弃,不再接见任何来客,而在门外留言说要闭关修持。这个心恰恰就是想出名的心。惟恐别人不知道你在闭关,惟恐别人不知道你不要名,这种行为正是希求名声的表现。许多虔诚的修行人,他可以不计较饮食,能吃别人不愿吃的,能穿别人不愿穿的,可以住茅篷或岩洞闭关,但心灵深处仍然希求名声,“希望闭关以后有所成就,能够利益众生,能够有所名望等等!”即使不想有名,潜意识里还是有对名的执著。

只要有一丝一毫贪著衣食名的心,那么我们无论修哪一种法,都会沦为流转于生死轮回中的法。即使是即身成佛的无上密法,到了我们手中也会变质,不会发挥出真正的作用,犹如掺杂了毒药,不会给我们带来解脱。

如阿里巴大师所说:“你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心,它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲,从而成为轮回之因。所以,你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣,这和造业堕入恶趣没有什么两样。”扬贡巴也说:“人们只喜欢高深的法门,不满意低下的法门。什么空呀空呀,无呀无呀,高呀高呀,非常喜欢,而不乐意修与自己根器相称的法门。要知道法是大圆满并没有用,必须修持者自身的根器到了大圆满的程度。这类人说法值马价而有余,其人则值狗价而不足。如果只是法说得到家,而自己并不修行,造就和把戏的歌唱、鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是:对于法门,了解一个,了解两个,就要拿来修行。知道一个,知道两个,就要结合到自己的相续。我们所不需要的是:法没有在自己的相续中出现,心与法像糌巴粉和水不相溶一样,在法和行者之间存在很大空隙,连人都可以穿过。佛法像煮在锅里的肺一样,漂来漂去地在嘴巴上面浮着,这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭,桀骛不驯,毫不听话,到那个时候,他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢!是把‘舍弃现世’作为修行中心的啊!”

这是前贤大德们对我们的至诚告诚。对于那些一味追求高深大法的人来说,如果与自己的根器不相应,连最初的出离心都没有生起来,法再殊胜又有什么用呢?常常看到有的人修行一生,却没有取得什么进步,就是因为没有舍弃对现世的贪著。他们修法也非常精进,抛弃了世俗的一切荣华富贵,但是真实的功德生不起来,顶多得到一些加持而已。尽管法也很殊胜,对他来说却没有起到作用。大家应当吸取他们的教训,要想修持清净的正法,就要铲除对世间衣食名的贪著,对世间八法要等量齐观。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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